В Римской церкви существует неисчислимое множество праздников, но для нашего анализа мы выделим пять самых важных из них: Рождество, Благовещение, Пасха, рождение Иоанна-погружателя и Успение. Можно доказать, что каждое из них является вавилонским. Начнем с праздника в честь рождения Мессии, или Рождество. Как получилось, что этот праздник оказался связан с 25 декабря? Ведь в Священном Писании нет ни слова о конкретном дне и годе рождения Мессии. То, что записано в Писании, подразумевает, что день Его рождения никак не мог быть 25 декабря. Когда ангел объявил пастухам о Его рождении в Вифлееме, они ночью пасли скот в открытом поле. Несомненно, климат в Палестине не такой суровый как у нас, но даже там, несмотря на существенную дневную жару, в период между декабрем и февралем ночной холод довольно пронизывающий. Поэтому уже в конце октября пастухи Иудеи прекращали выпас скота в открытом поле. *

* Archdeacon WOOD, in Christian Annotator, LORIMER's Manual of Presbytery. Лоример цитирует Сэра Питера Кинга, который в своем исследовании ранней Конгрегации, приходит к выводу, что первоначально верующие в Мессию не отмечали такого праздника. И добавляет: "Маловероятно, чтобы они отмечали день рождения Мессии, если они не могли согласовать день и месяц Его рождения". В комментарии к книге Луки Дж.Рил признает, что день время рождения Мессии не ясно, хоть он и высказывается против мысли о том, что стада животных не могли находится в открытом поле в конце декабря, ссылаясь на слова Иакова к Лавану: "Я томился днем от жара, а ночью от стужи".(Бытие 31:40) В этих словах содержалась вся сила возмущения Иакова жадностью своего родственника, когда Лаван заставлял его делать то, чего никто другой не делал. Правда, приводя этот довод о холодных ночах (хоть, однако, это не является однозначным понимаем этого места из Писания), Рил доказывает совершенно противоположное тому, о чем сам же и пишет, т.е. то, что обычно пастухи не пасли скот в открытом поле в середине зимы.

** GIESELER, CHRYSOSTOM (Monitum in Hom. de Natal. Christi), написано в Антиохии около 380 года н.э.: "Не прошло и десяти лет, как нам стала известна эта дата". "Что является хорошим примером того, как новым обычаям придается видимость апостольского установления", - добавляет Гислер. А вот что говорит Иоанн Златоуст: "Среди жителей запада это было известно издревле, с незапамятных времен, о чем знали и жители Тарса и Кадиса". Т.е. о том, что неизвестный на востоке день рождения нашего Повелителя, в Антиохии, на самой границе со Святой Землей, где Он был рожден, был отлично известен во всех европейских регионах запада, от Тарса до Испании!

Каким же образом Католическая Церковь установила 25 декабря в качестве праздника Рождества? А вот так: задолго до четвертого века и задолго до самой мессианской эры среди язычников этот праздник и именно в это время отмечался в честь рождения сына вавилонской царицы небесной. И можно справедливо предположить, что праздник был принят (заимствован) Римской Церковью для того, чтобы угодить язычникам, а также повысить количество номинальных христиан. Его лишь увязали с личностью Мессии. Эта тенденция по перениманию христианами языческих обрядов проявилась очень рано. Например Тертуллиан приблизительно в 230 году горько плачет о непоследовательности учеников Мессии в этом вопросе, которые составляют разительный контраст язычникам, остававшимися верными своим суевериям. Он писал: "Мы, не соблюдающие субботы, новолуния и другие некогда угодные Всевышнему праздники, стали праздновать сатурналии, январские празднества, брумалии, матроналии, носить туда-сюда дары, с помпой обмениваться новогодними подарками, участвовать в шумных спортивных мероприятиях и пирах. О, насколько же более верные своей религии язычники, следящие за тем, чтобы не перенять никаких торжеств от христиан". Праведные мужи боролись с общим течением, но вопреки всем их усилиям, ересь распространялась, пока Церковь, за исключением немногочисленного остатка, не погрузилась в пучину языческих суеверий. То, что Рождество изначально было языческим праздником, вне всякого сомнения. Время года и характер празднований доказывают его происхождение. В Египте в это время, "время зимнего солнцестояния", отмечали рождение сына Исиды, египетской царицы небесной. Еще одно распространенное название Рождества - Юль (Yule-day) (английский аналог русского "Святки" - прим. переводчика) - доказывает его языческие вавилонские корни. "Юль" - это халдейское название "младенца" или "маленького ребенка". * То, что наши англо-саксонские предки задолго до контакта с христианством знали день 25 декабря "Юль" или "День ребенка", а предшествующую ему ночь - "День матери", является достаточным доказательством его истинной сущности.

Этот день рождения широко отмечался среди язычников. Этот праздник обычно считался чисто астрономическим, указывая на завершение солнцем его годового вращения и начала нового цикла. Но имеются несомненные свидетельства тому, что в своей основе этот праздник имел отношение к чему-то большему, нежели символическому рождению солнца и возобновлению его круговорота. Разговор шел о рождении великого Спасителя. Среди сабеев Аравии, считавших луну, а не солнце, видимым символом их излюбленного объекта для идолопоклонства, тот же самый период считался праздником рождения. Вот что можно прочитать в книге Стэнли "Сабейская философия": "24 числа десятого месяца (т.е. по нашему календарю в декабре) арабы праздновали ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ ГОСПОДА, т.е. Луны". Господь Луна была великим объектом арабского поклонения, и этот Господь Луна, по их верованиям, родился 24 декабря. Это ясно показывает, что отмечаемый ими день рождения не имел связи с круговоротом солнца. Следует также особо отметить, что среди древних саксов день Рождества отмечался как день рождения любого повелителя небесного сонма, почти также как это происходило в Аравии. Всем известно, что саксы считали Солнце богиней, а Луну - богом. *

Таким образом, 25 декабря, скорее всего, отмечали день рождения не Солнца, а Господа Луны, точно также как арабы 24 декабря отмечали день рождения того же самого Господа Луны. Имя Господа Луны на Востоке было, похоже, Мени, поскольку оно естественным образом соответствует сказанному пророком Исаией: "А вас, которые оставили ЙАУХУ УЛХИМа, забыли святую гору Мою, приготовляете трапезу для Гада и растворяете полную чашу для Мени". (Исаия 65:11) Есть все основания полагать, что Гад - это бог-солнце, а Мени - это бог-луна. *

* Имя "Гад" в первом случае, очевидно, имеет отношение к богу войны, поскольку оно обозначает нападение; но это же слово значит также и "созывающий". В обоих случаях оно применимо к Нимроду, потому что он был первым великим воином; а под именем Форонэус он почитался как тот, кто первым собрал человечество в социальные группы (города). С другой стороны, имя "Мени" (исчисляющий, перечисляющий) было, похоже, синонимом имени Куш или Хус, что в первом значении переводится как "покрывать" или "прятать", но обозначает также "исчислять" или "перечислять". У меня нет сомнения, что настоящее значение имени "Куш" - "исчисляющий, перечисляющий" или "Арифметик". Ведь в то время, когда его сын Нимрод в качестве "могущественного" при помощи силы и власти был главным распространителем вавилонской системы идолопоклонства, также как и Гермес он был истинным формирователем этой системы. О нем ведь было сказано, что он "научил людей правильно обходиться с Божеством, ублажая его молитвами и жертвоприношениями" (УИЛКИРСОН). А поскольку идолопоклонство и астрономия были тесно взаимосвязаны, то для того, чтобы быть максимально эффективным в такой своей деятельности, он должен был быть весьма искусным в науке чисел. Считается, что Гермес (он же Куш) "первым открыл числа", искусство счета, геометрию, астрономию, шахматы и игру в кости. Исходя из значения имени "Куш", вполне вероятно, что некоторые называли "ЧИСЛО (цифру) отцом богов и людей". Имя "Мени" - это халдейская форма еврейского слова "мене" (исчисляющий, перечисляющий), поскольку в халдейском языке "и" на конце слова часто становится "е". Мы уже упоминали о том, что Небо, великий пророческий бог Вавилона, был тем же самым богом, что и Гермес. Это показывает особое значение первых слов из того, что Всевышний сказал о падении Валтасара: "МЕНЕ, МЕНЕ, Текел, упарсин", что можно перевести как "Исчисляющий исчислен". Мы знаем, что чаша была символом Куша, откуда пошло жертвоприношение ему, как богу чаши, в виде возлияний напитков. А поскольку он был великим Гадателем, отсюда и гадания о грядущем годе, которые Иероним увязывает с упомянутым Исаией божеством. В Египте Гермес, как "исчисляющий", отождествлялся с луной, которая исчисляет месяцы. Его называли "Господь луны" (BUNSEN); а как "распределитель времени" (WILKINSON) он держал "пальмовую ветвь, символизировавшую год". Таким образом, если Гад был "богом-солнцем", то Мени, вполне естественно считался "Господом Луна".

Мени, или Манаи, значит "Исчисляющий". Именно по фазам луны и исчисляются месяцы: "Он сотворил луну для указания времен, солнце знает свой запад" (Псалмы 103:19). Имя "Человека Луны", или бога саксов, управлявшего этим светилом, было Мане, как об этом записано в "Эдде", или Мани - в "Волуспе". То, что наши предки на Рождество праздновали день рождения "Господа Луны", хорошо подтверждается названием празднества в честь последнего дня года, отмечаемого долинах Шотландии, что, по всей видимости, осталось от древних празднеств в честь дня рождения, где употреблялись пирожки под названием нур-пирожки, или рождественские пирожки. Название этого празднества - "Хогманай". По-халдейски "хог-манаи" значит "праздник Исчисляющего"; другими словами, праздник Deus Lunus, или Человека Луны. Для того, чтобы показать связь между разными странами и существующий в них глубоко укоренившийся обычай отмечать эти праздники, следует отметить, что Иероним, комментируя уже цитировавшиеся слова Исаии о "приготовлении трапезы для Гада" и "растворении полной чаши для Мени", замечает, что "во всех городах, и особенно в Египте и Александрии, существовал весьма древний обычай накрывать столы и уставлять их разнообразной роскошной едой и чашами со смесью нового вина. Это происходило в последний день месяца и года, чтобы на основании этого люди могли увидеть предзнаменования об урожайности года". Египетский год начинался в отличное от нашего время; но это было очень похоже (только заменив вино на виски) на то, как в последний день последнего месяца года в Шотландии до сих пор отмечается Хогманай. Не знаю, видит ли кто в процессе этого какие-либо предзнаменования, но каждый человек на юге Шотландии лично знает о том факте, что среди тех, кто придерживается старых традиций, на Хогманай, вечером накануне Нового Года, накрываются столы, где расставляются разные лакомства, среди которых овсяные пироги и сыр, которые предназначены специально для тех, кто никогда не мог бы отведать овсяных пирогов, только как на таком празднике; крепкие напитки также являются неотъемлемой частью праздничного стола.

* (Sanscrit Researches. Col. VANS KENNEDY. Col. K.) Ванс Кеннеди, один из самых знаменитых исследователей санскрита пишет о веровании в то, что брамины пришли из Вавилона. Само имя "Сурья", употребляемое во всей Индии по отношению к солнцу, связано с его рождением. Хоть первоначально слово и имело другое значение, оно, вполне очевидно, отождествлялось священниками с халдейским "Зэро", и выражало мысль о рождении "Солнца-бога". Пракритское имя очень близко по значению содержащемуся в Священном Писании названию обетованного "семени". Это "Суро". Как уже отмечалось в предыдущих главах, в Египте Солнце также считалось рожденным богиней.

Согласно Бэрозусу, именно так выглядел пьяный праздник месяца тэбэт, что соответствует нашему декабрю, или, другими словами, отмечавшийся в Вавилоне праздник Бахуса. "Существовал обычай, пишет Бэрозус, - чтобы во время пяти праздничных дней хозяева начинали подчиняться своим слугам, один из которых, подобно царю облачившись в пурпурную одежду, начинал управлять домом своего хозяина. Такого облаченного в пурпур слугу называли "Зоган" (Человек спорта и разгула), и он величался "Господином Беспорядка". В средние века во всех католических странах он возглавлял пьяный разгул Рождества. Пьяная чаша рождественского разгула имела свое соответствие в "Пьяных празднествах" Вавилона, откуда пришли и многие другие обычаи Рождества, которые у нас совершаются и по сей день. Свечи, зажигаемые на Сочельник в некоторых частях Англии, и горящие весь праздник, точно также зажигались язычниками в канун праздника в честь вавилонского бога: ведь горящие восковые свечи на его алтаре, были одной из отличительных черт поклонения ему. Рождественское дерево, настолько распространенное среди нас, было в равной степени распространено в языческом Риме и языческом Египте. В Египте этим деревом была пальма, а в Риме - ель. Пальма символизировала языческого мессию Баал-Тамара, а ель отождествляла его с Баал-Беритом. Согласно мифам, мать Адониса, Солнца-Бога и великого бога-посредника, таинственно превратилась в дерево и в таком состоянии родила своего божественного сына. Если мать была деревом, то сына, вероятно, должны были называть "Человек ветви (отрасли)". Это полностью соответствует обычаю вечером накануне Рождества класть Юльское полено в огонь и ставить на утро в доме рождественскую елку. Как Зэро-Ашта (Семя женщины), имя, которое также значило "Игнигена" (рожденный от огня), он должен был войти в огонь в "Ночь Матери", чтобы на следующий день он смог из него родиться в качестве "Ветви Бога" или Дерева, приносящего людям все божественные дары. Но возникает вопрос, почему же тогда он входил огонь в символическом виде Полена? Для понимания этого нужно вспомнить, что божественный ребенок, рожденный во время зимнего солнцестояния, был рожден как новое воплощение (инкарнация) великого бога (после того, как этого бога порубили на куски) для того, чтобы отомстить своим убийцам за собственную смерть. Этот великий бог, убитый в расцвете своей власти и славы, был символически представлен в виде большого дерева, очищенного ото всех ветвей и срезанного под самый корень. Был такой символ возвращающего жизнь Эскулапа, где великий змей (змея) обвивается вокруг мертвого дерева, и вот, возле мертвой палки пробивается молодой побег - дерево совершенно другого вида, которому предназначено никогда не быть срубленным враждебными силами. Это пальма - символ победы. Как уже говорилось, в Риме рождественское дерево было другим видом дерева - елью; но в ней была заложена та же самая мысль что и в случае с пальмой. Это был символ новорожденного Бога - Баал-берита, * "Господа Завета". Этот символ отражал вечную природу его власти, который, пав от рук своих врагов, вновь победоносно восстал над ними всеми.

Таким образом, 25 декабря, который в Риме отмечался как день победоносного повторного появления на земле бога, считался "Natalis invicti solis" (День рождения непобедимого Солнца). Юльское полено, мертвый ствол Нимрода, обожествленный как солнце-бог, но срубленный его врагами, - это и есть рождественское дерево, символизирующее воскресшего Нимрода, бога, который был убит и вновь вернулся к жизни. В свете вышесказанного вспомним и о традиции, которая живет и по сегодняшний день на юге, хоть ее истоки теряются в седой древности. Давайте вспомним о том, как в канун Рождества принято целоваться под веткой омелы (в Англии традиционное украшение дома на рождество - прим. переводчика). Эта ветвь, дань традиционному суеверию друидов, чье происхождение, как мы уже говорили, берет свое начало в Вавилоне и символизировала Мессию, "человека-отрасль (ветвь)". Омела считалась божественной ветвью * - ветвью, пришедшей с небес, выросшей на дереве, которое вышло из земли.

Во многих странах кабан приносился в жертву богу за якобы причиненные тому раны. По одной из версий мифа, смерть Адониса, или Таммуза, произошла, как мы уже рассматривали раньше, в результате ран, нанесенных кабаньими клыками. Согласно мифу, фригийский Аттес, возлюбленный Сибилы, чья история отождествляется с историей Адониса, погиб точно также - от клыков кабана. А Диана, которая, хоть и выступает в популярных мифах в качестве охотницы Дианы, в действительности была великой матерью богов и часто изображалась в соседстве с головой кабана, что символизировало не только успех в преследовании зверя, но и ее торжество над главным врагом идолопоклоннической системы, в которой она занимала такое видное место. Согласно Теокриту, Венера примирилась с убившим Адониса кабаном, потому что когда тот в цепях предстал перед ней, он так жалостно убеждал ее в том, что он убил ее мужа не из злобных побуждений, а лишь по случайности. Но в память о том, что сделал этот таинственный кабан, многие кабаны теряли головы или приносились в жертву оскорбленной богине. В книге Смита Диана изображена с лежащей возле нее головой кабана на вершине кучи камней, где римский император Троян кадит перед этой же богиней, причем, голова кабана представляет из себя довольно значительный элемент рисунка. На Рождество континентальные саксы приносили кабана в жертву Солнцу, чтобы ублажить эту богиню * за утрату ее возлюбленного Адониса.

Рассмотрение следующего великого празднования в папском календаре дает весьма сильные подтверждения всему вышесказанному. Этот праздник, называемый Благовещение, отмечается Римом 25 марта якобы в честь воспоминания о чудесном зачатии нашего Повелителя Девой, о дне, когда посланный к ней ангел объявил об оказанной ей чести стать матерью Мессии. Но кто может сказать, когда это произошло? Священное Писание не дает никакой информации по поводу времени. Это и не было важно. Но в папском календаре "день Благовещения" совпадает с отмечавшимся в языческом Риме праздником в честь Сибилы, матери вавилонского Мессии. *

* AMMIANUS MARCELLINUS, and MACROB., Sat. То, что сказано абзацем выше, проливает свет на отмечавшийся в Египте праздник, по поводу которого нет достаточной информации. Этот праздник отмечался в честь "входа Осириса в луну". Осирис, как и Сурья в Индии, был просто Солнцем (PLUTARCH, De Iside et Osiride). Луна, с другой стороны, хоть часто и выступала символом Гермеса или Тота, была также и символом богини Исиды, царицы небесной. Ученый Бунсэн, правда, оспаривает это, но его же слова показывают, что делал он это безосновательно. А вот Иеремия (44:17) упоминает об этом вполне определенно. Тогда, вхождение Осириса в луну было зачатием солнца Исидой, царицей небесной, точно также как и в случае с индийской Сурьей, чтобы в надлежащее время смог родиться великий спаситель. Отсюда и само имя "Осирис"; как в греческом языке "Исида" заимствовано от "Хъиша" (женщина), так, согласно надписям на египетских памятниках, и "Осирис" - от "Хэ-сири" (семя). Обычно Осирис считался также и мужем Исиды, потому что, как мы уже говорили, Осирис был одновременно сыном и мужем своей матери. В Египте этот праздник, как и Благовещение, обычно отмечался в марте, также как и в языческом Риме в этот месяц был первый большой праздник в честь Сибилы. Мы уже упоминали, что в Риме распространенным титулом Сибилы была "Домина" (Госпожа) (OVID, Fasti), а в Вавилоне - Бэлтис, откуда, вне сомнения образовалось английское название этого праздника - "Lady-day".

Что означает само слово Истар? Это языческое название. Оно имеет чисто халдейское происхождение. Истар не что иное как Астарта, один из титулов Бэлтис, небесной царицы, чье имя произносилось жителями Ниневии точно также как оно звучит в современном английском названии этого праздника. Это имя, согласно исследованиям Лаярда Ассирийских памятников, звучит как Иштар. Поклонение Бэлу и Астарте было очень давно завезено в Британию друидами, "священниками рощ". Даже считалось, что друидская форма поклонения была первоначально предложена финикийцами, которые за многие столетия до христианства торговали с рудокопами олова в Корнуолле. Но имеются убедительные доказательства того, что эта форма поклонения практиковалась в тех районах Британии, где финикийцев никогда не было. Первое мая до сих пор называют Бэлтэйн, от слова Бэл. И до сих пор существуют обычаи, показывающие как выглядело поклонение Бэлу или Молоху (ибо оба этих имени принадлежат одному и тому же богу) в северных частях острова. "Покойная Леди Бэйрд из Фэрн Тауэра, Пэртшир", - пишет автор "Записок и Наблюдений", - сказала мне, что каждый год во время Бэлтэйна (или 1 мая) на принадлежащей ей земле около Киффа возле древнего друидского каменного круга собирается множество мужчин и женщин. Они разжигают в центре костер, каждый человек кладет кусок овсяного пирога в шляпу пастуха, затем они все садятся и с завязанными глазами вытягивают из нее по куску. Один кусок был заранее поджарен до черноты, и вытянувший его должен прыгать через костер в центре круга, а также платить откупного. Фактически, это часть древнего поклонения Баалу (Ваалу), и в древние времена человек, вытянувший меченный кусок, сжигался на костре в качестве жертвы. Теперь это заменено перепрыгиванием через костер, а чинш - выкупом жертвы". Если Баалу поклонялись таким образом в Британии, то не трудно поверить, что его супруга Астарта также почиталась нашими предками, и что от Астарты, чье имя в Ниневии было Иштар, берут свое начало практикующиеся ныне религиозные торжества в апреле, именуемые Истар. Этот месяц наши предки-язычники называли Истар-монат. Праздник, о котором мы читаем в истории Церкви, и называемый сейчас Истар (Пасха), в третьем-четвертом веках был совершенно другим праздником, отличным от того, который в наши дни отмечает Римо-Католическая Церковь, и конечно не имел такого названия. Он назывался Пасх, или Пэсах, и хоть и не был установлен Посланниками, * очень рано появился среди верующих как воспоминание о смерти и воскресении Мессии.

* Сократ, исследователь истории древних вероучений, составивший довольно пространное описание того, как в его время Пасха отмечалась в разных странах, писал: "Исходя из имеющихся у нас данных, можно сказать, что у нас имеется достаточно доказательств тому, что празднование Пасхи повсеместно начиналось скорее как традиция, нежели как заповедь Мессии или кого-нибудь из посланников (апостолов)". (Hist. Ecclesiast.) Каждому известно, что слово Пасха (Easter), используемое сегодня для перевода, имеет отношение не к христианскому празднику, а к иудейскому Пэсаху. Это одно из нескольких мест, когда переводчики проявляли неоправданную предвзятость.

Этот праздник не был связан с идолопоклонством и не предварялся Великим Постом. "Следует знать, - сказал в своем сочинении Касьян, монах из Марселя, сопоставляя раннюю Конгрегацию верующих с церковью его времени, - что пока ранняя Конгрегация оставалась в нетронутом виде, не было никакого сорокадневного поста". Откуда же тогда взялся этот пост? Сорокадневный Великий Пост был непосредственно позаимствован у поклонников Вавилонской богини. Подобный Великий Пост продолжительностью сорок дней "весенней порой" все еще практикуется Езидитами или поклоняющимися дьяволу язычниками из Курдистана, которые, в свою очередь, унаследовали его от своих прежних повелителей - вавилонян. Весенний сорокадневный Великий Пост соблюдался также мексиканцами. Об этом можно прочитать у Гумбольдта, где он описывает обычаи мексиканцев: "Через три дня после весеннего равноденствия... начинался торжественный сорокадневный пост в честь солнца". Такой же сорокадневный Великий Пост соблюдался и в Египте, о чем можно прочитать в книге Уилкирсона (Wilkinson) "Египтяне". По словам Лэндсира (Landseer) в его книге "Sabean Researches" сорокадневный Великий Пост был специально посвящен Адонису или Осирису, широко почитавшемуся богу-посреднику. Похоже, что в это же время и подобным же образом отмечалось и похищение Прозерпины; по этому поводу Юлиус Фирмикус сообщает, что "на протяжении сорока ночей" продолжалось "оплакивание Прозерпины"; а от Арнобиуса мы узнаем, что пост, называемый "Кастус" или "священный" пост, который соблюдали язычники, христиане того времени считали, главным образом, подражанием длительного поста Цереры, которая продолжительное время отказывалась принимать пищу из-за "крайней скорби" по поводу утраты своей дочери Прозерпины, похищенной Плутоном, богом ада (Аида). По мере того, как истории о Бахусе, или Адонисе, и Прозерпине подгонялись друг к другу и изменялись, когда Бахус стал именоваться Либер, а его жена Ариадна - Либера (одно из имен Прозерпины), очень даже возможно, что сорокадневный Великий Пост был введен в более поздние времена, чтобы иметь отношение ко всем этим историям. Похоже, что среди язычников этот Великий Пост был неотъемлемой частью подготовки к великому ежегодному празднеству в честь смерти и воскресения Таммуза, что выражалось в попеременном рыдании и ликовании. Этот обычай распространился позже на Палестину и Ассирию, где он отмечался в июне, называвшемся "месяц Таммуза"; в Египте он отмечался в середине мая; и в Британии - где-то в апреле. Для примирения язычества и номинального христианства Римская церковь, следуя своей обычной политике, предприняла меры для того, чтобы соединить христианские и языческие праздники, и путем сложных, но искусных изменений в календаре она успешно с этим справилась. Таким образом, язычество и христианство, которое в то время уже и так сильно погрузилось в идолопоклонство, пожали друг другу руки. Инструментом для такого слияния стал аббат Дионисий Маленький, которому мы, кроме всего прочего, как это доказали современные историки, обязаны смещением дня начала отсчета нашей эры, и дня рождения Самого Мессии, на ЧЕТЫРЕ ГОДА вперед от настоящей даты. Неизвестно, было это сделано преднамеренно или по неведению, но нет сомнения, что день рождения Молкхиула ЙАУХУШУА был перенесен на четыре года вперед от истинной даты. Это изменение календаря ради праздника Пасхи сопровождалось немедленными последствиями. Это привнесло в Церковь ощутимую порчу и крайнее суеверие, касающееся воздержания во время Великого Поста. Достаточно почитать о всех тех зверствах, совершавшихся во время "священного поста", или языческого Великого Поста, описываемые Арнобиусом и Клементом Александрийским, и станет стыдно за христианство тех, кто, зная обо всех этих мерзостях, "пошли в Египет" за помощью в деле оживления чахлой веры выродившейся Церкви, тех, кто не смогли найти лучшего способа для ее "пробуждения", нежели путем заимствований из такого отвратительного источника; абсурд и омерзение, которые так призывали отвергнуть ранние христианские авторы. То, что христиане вообще могли помыслить о введении языческих ограничений/воздержаний Великого Поста, является признаком зла; это показывает, как низко они пали, что также явилось причиной зла; и это вело к еще большей деградации. Первоначально, даже в Риме Великий Пост с предварявшим его шумными пиршествами Карнавала, был абсолютно неизвестен. Даже тогда, когда пост перед мессианским Поскайау (Пэсахом) стал считаться необходимым, он не сразу слился с языческими ритуалами. Неизвестно какова была длительность поста в Римской Церкви до решений Никейского Собора, но имеются достаточные свидетельства, что значительное время спустя после Собора, он не превышал трех недель. *

Вот что писал об этом в 450 году Сократ: "Населяющие царственный город Рим постятся перед Пасхой три недели, за исключением субботы и дня воскресения Мессии". Но, в конце концов, после того, как поклонение Астарте достигло своего пика, были сделаны шаги для распространения всего халдейского Великого Поста продолжительностью в шесть недель, или сорок дней, на всю западную часть Римской Империи. Почва для этого была подготовлена около 519 года Собором в Аурелии во время римского Епископа Хормисдаса. Собор постановил, что перед Пасхой должен соблюдаться Великий Пост. Это постановление было, несомненно, принято с учетом того, что через несколько дней календарь должен был быть изменен Дионисием. Это постановление не могло было быть принято само по себе. В конце шестого века была предпринята попытка волевым решение ввести новый календарь. Первая такая попытка была предпринята в Британии; и здесь же эта попытка встретила сильное сопротивление. Разница во времени между мессианским Поскайау (Пэсахом), который отмечали местные верующие, и языческой Пасхой (Easter), введенной Римом, на момент введения составляла целый месяц. * И только путем насилия и кровопролития праздник англосаксонской или халдейской богини заменил собой праздник, отмечаемый в честь Мессии.

* Приведем слова Куммиана в цитировании архиепископа Ушера: "Те, кто выросли в традиции празднования Рождества и Пасхи, и при этом от всего сердца испытывают отвращения ко всему папскому и языческому идолопоклонству, возможно, могут почувствовать определенный дискомфорт в связи со сказанным выше об истинном происхождении этих праздников. Но после некоторого рассуждения они смогут прогнать это чувство. Они увидят, что если то, о чем я говорю, правда, нет никакого смысла это игнорировать. Некоторые из излагаемых здесь фактов достаточно известны многим авторам из числа неверующих и скептически настроенных писателей, которые используют их для развенчания веры молодых и неосведомленных в вопросах христианской веры людей. Несомненно, в таком случае следует на первое место ставить правду во всем ее естественном виде, даже несмотря на то, что она будет действовать против укоренившихся мнений, особенно если эта правда, серьезно принятая во внимание, будет содействовать воспитанию в молодежи способности противостоять обольщеньям Папства, и укреплять их в вере, переданной когда-то Святым. Если язычник может сказать - "Я люблю Сократа, и Платона я люблю, но истину я люблю больше", - то, несомненно, что ум истинного верующего проявит не меньшее благоразумие. Разве на протяжении всего этого времени не достаточно накопилось того, от чего следует избавиться, приложив все усилия и смелость, чтобы очиститься от установленных Истэблишментом ритуалов и обычаев, взятых из золотой вавилонской чаши? В церкви Крэмэра, Латимера и Ридли есть люди благородного ума, которые искренне любят нашего Господа Иисуса Христа, которые чувствуют силу Его крови, и знакомы с утешением Его Духа. Пусть они в своих спальнях, склонив свои колени, зададут вопрос своему Богу и своей совести. Тогда, действительно, Церковь Англии будет грандиозным бастионом Реформации, пусть ее сыны поговорят с врагом в воротах, пусть она предстанет перед лицом всего христианского мира "ясной как солнце, светлой как луна, и ужасающей как наступающая армия". Если, однако, ничего существенного не будет сделано, чтобы противостать заразе, которая распространяется в ней, то результат может быть катастрофичен, и не только для нее, но и для всей империи".

Сдобные булочки с изображениями креста (называемые "бун"), выпекаемые на Великую Пятницу, и крашеные яйца пасхального воскресенья в точности повторяют ритуалы халдеев. Точно такие же булочки использовались при поклонении царице небесной, богине Истар, еще в дни Кэкропса, основателя Афин, - т.е. 1500 лет до н.э. "Священный хлеб, - писал Браянт, - который использовался для приношения богам, был очень древнего происхождения и назывался Бун". Диоген Лаэрсткий, говоря о приношениях, которые делал Эмпедокл, описывает основные ингредиенты такого хлеба: "В качестве приношения он принес один из священных пирогов, называемые Бун, сделанный из высококачественной муки и меда". Пророк Иеремия описал такого рода приношения, когда сказал: "Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для царицы небесной". *

Горячие "бансы" (сдобные булочки с изюмом) с изображением креста теперь не являются ритуальным приношением, их просто едят во время праздника Астарты; но это не вызывает никакого сомнения в их подлинном происхождении и назначении. Происхождение пасхальных яиц также вполне очевидно. Древние друиды считали яйцо своим священным символом. Во время дионисиад, или мистерий Бахуса (Диониса), отмечавшихся в Афинах, одной из частей ночной церемонии было освящение яйца. У индусов есть обычай, связанный со священным золотым яйцом. Японцы делают священные яйца из меди. В Китае в это же время крашенные яйца используются во время священных празднований почти также как и у нас. В древние времена яйца использовались в религиозных ритуалах египтянами и греками и содержались в их храмах для мистических целей. Можно проследить, как из Египта эти священные яйца попадают на берега Евфрата. Поэты-классики, используя мифы и легенды, много писали о мистических яйцах вавилонян. Хигинус Египтянин, хорошо знавший всю мудрость своей страны, ученый хранитель палатинской библиотеки в Риме во времена правления Августа писал: "Рассказывают, что яйцо громадного размера упало с неба в реку Евфрат. Рыбы выкатили его на берег, а голуби высидели его, после чего из него вышла Венера, которая позже была названа Сирийской богиней", - т.е. Астартой. Отсюда яйцо стало символом Астарты или Истэр (Пасхи). И, соответственно, на Кипре, являвшемся одним из основных мест поклонения Венере или Астарте, было выставлено яйцо громадного размера.

Оккультное значение этого мистического яйца Астарты в одном из его значений (ибо у него есть два значения), имеет отношение к ковчегу во время потопа, во время которого в нем было заключено все человечество, подобно тому, как цыпленок заключен в яйце до своего выхода на свет. Если кто-нибудь захочет поинтересоваться, как это вообще могло придти людям в голову употребить для этой цели такой необычный символ, ответ будет: во-первых, священное яйцо язычества, как уже говорилось, было широко известно как "яйцо мира", т.е. яйцо, в котором был заключен весь мир. Теперь слово "мир" имеет два похожих значения: это либо материальное тело, либо жители земли. Последнее значение можно найти в Книге Бытия 11:1 - "На всей земле был один язык и одно наречие", где подразумеваются люди всего мира. Если затем мир был заключен в яйцо и плавал по воде, то будет нетрудно поверить, независимо от того, что думать об этом яйце, что яйцо плававшее по широкому вселенскому морю, содержало в себе Ноя и его семью, а следовательно и весь мир. Между словом "яйцо" и "ковчег" существует следующая связь: еврейское название яйца - "бэйц" или в женском роде (оно бывает в форме двух родов) - "бэйца". У халдеев и финикийцев оно превратилось в "бэт" и "бэйта", которые в их языках произносились точно также как и "дом". *

Кроме мистического яйца был еще один символ Истар, вавилонской богини-царицы. Это был Риммон, или "гранат" (фрукт). В древности ее часто изображали на медальонах держащей в руке Риммон, или "гранат". Дом Риммона, в котором поклонялся сирийский царь, повелитель Наамана, был, по всей видимости, храмом Астарты, где публично поклонялись богине с Риммоном. Гранат - это фрукт, полный семян, и в связи с этим, по логике, он должен был бы считаться символом сосуда, в котором были сохранены зачатки нового творения, которые должны были положить начало новому миру с новыми людьми и животными после того, как окончилось разрушение потопа. Но после тщательного исследования оказывается, что Риммон, или "гранат" имеет отношение к совершенно другому. Астарта, или Сибила, называлась также Идая Матэр, и священная гора во Фригии, известная в основном благодаря празднованию мистерий в ее честь, на халдейском языке, священном языке мистерий, называется "Гора Знания". Таким образом, "Идая Матэр" - значит "Гора Знания". Другими словами, это не что иное как "Мать Ева", первая возжелавшая "знания добра и зла", и в действительности получившая его непомерно дорогой ценой. Астарта, согласно многочисленным свидетельствам, была почитаема не только как воплощение Духа Божьего, но также и как матерь всего человечества. (см. примечание в конце главы). Если, таким образом, матерь богов и матерь знания изображалась как женщина с гранатом в вытянутой руке, приглашающей всех, поднявшихся на священную гору, принять участие в ее мистериях, то какие могут быть сомнения относительно значения этого плода? Очевидно, что он должен соответствовать ее предполагаемой природе, это должен быть плод "Дерева Знания" - плод того самого "дерева, чьи смертельные плоды принесли в наш мир горе и смерть".

Знания, которых так искали поклонники богини, были теми же самыми знаниями, которые получила Ева, съев запрещенный плод: практическое познание всего того, что нравственно низко и отвратительно. Для людей же Астарта выступает как великая благодетельница, дающая им знания и благословения, которых они могли бы (якобы) тщетно искать у Того, Кто является Отцом Света, от Кого исходят все благие и совершенные дары. Папство насаждает те же самые чувства в отношении римской Царицы Небесной, и приучает своих последователей смотреть на грех Евы точно в таком же свете как и язычники. В каноне Мессы (Литургии), самой торжественной церемонии среди католических церемоний есть место, где особо подчеркивается грех нашей первой прародительницы: "О благословенная ошибка, которая породила такого Искупителя!" Мысль, содержащаяся в этих словах, чисто языческая. Они значат следующее: "Благодарение Еве, благодаря чьему греху мы получили такого Искупителя". Правда, саму мысль, содержащуюся в таких словах, можно найти в произведениях Августина; но сама эта мысль крайне противоречит духу Благовестия, в свете которого грех выглядит еще отвратительнее, если для его искупления потребовалась такая жертва. Августин усвоил много языческих взглядов, от которых он полностью так и не избавился.

В данном случае апельсин выступает как символ Едемского плода "запретного дерева", и, как мы уже увидели, не является современным изобретением, а уходит своими корнями во времена классической древности. Ученые, занимавшиеся изучением данного вопроса, заключают, что Сады Геспериды на Западе - это параллель Едемского сада на Востоке. Описание священных садов, находящихся на островах в Атлантике рядом с берегами Африки, указывает на то, что их легендарное месторасположение в точности совпадает с Мысом Верд или Канарскими Островами, или другими островами из этой группы. И, конечно же, не вызывает сомнения, что "золотой плод" священного дерева, который там был старательно охраняем, был ни чем другим как апельсином. А теперь обратим внимание читателей на следующее: согласно классическому языческому мифу в этом саду наслаждений на "островах блаженства" не было никакого змея, который мог бы ИСКУСИТЬ человечество к нарушению своих обязанностей перед их великим благодетелем тем, чтобы бы они съели плод священного дерева, плод, который их благодетель запретил им есть в качестве испытания на их верность ему. Нет, наоборот, именно Змей, символ дьявола, повелителя зла, врага человечества, запретил им есть драгоценный плод. Он строго следил за тем, чтобы его не трогали. Геркулес (Геракл) - одна из форм языческого Мессии, пожалел бедных людей и убил (победил) змея, это завистливое существо, которое не давало человечеству в одночасье стать счастливым и мудрым, и подарил людям то, что в противном случае было бы им безнадежно недоступно. Здесь, опять-таки Всевышний и дьявол переменились местами. Всевышний, Который запретил человеку есть от дерева познания, здесь символизируется змеем и показывается скупым и злобным существом, в то время как тот, кто "освободил человека от ига" Всевышнего и дал ему плод запретного дерева, другими словами - ха-сатан, только под именем Геракл, восхваляется как добрый и милостивый избавитель всего человечества. Какая тайна беззакония здесь! И все это заключено в священном пасхальном яйце вавилонской богини Истар.

========================

1. Астарта одновременно известна под именем Рея или Сибила, богиня-строительница башен. Овидий пишет, что она "строила (башни) в городах". А Лаярд пишет о сирийском храме в Иераполисе, где "она (Астарта), увенчанная короной из башен, стояла на льве". Больше никакое другое имя не может более точно описать сущность вавилонской царицы Семирамиды. Потому что "Аш-тар" - значит "женщина, делавшая башни". Все имеющиеся источники утверждают, что слог "тарт" происходит от еврейского глагола "ТР". Это слово традиционно переводилось исключительно как "вращаться, идти по кругу". Но у нас имеются свидетельства, что в образованных от него существительных оно также указывало на результат "окружения" или "вращения". В мужском роде мы слово "ТОР" обозначает "ряд украшений вокруг головы". А женском роде это значение проступает еще более отчетливо. "Турис" - всего лишь греческая форма от "турит", просто в греческом языке конечная "т" заменилась на "с". Тогда "Аш-турит" очевидно будет то же, что и еврейское слово "Ашторэт", что значит: "Женщина, сделавшая окружную стену". Если учесть какую славу, когда речь идет о Вавилоне, принесло Семирамиде, которую отметил не только Овидий, но и Иустин, Дионисий, Афер и другие, то королеве вполне подходили имя и венец богини. В подтверждение такого объяснения значения имени "Астарта", я могу привести в качестве доказательства эпитет, употребленный по отношению греческой Дианы Эфесской, которая носила корону в виде башни и отождествлялась с Семирамидой. Вот что говориться у Ливия: "Когда новости о битве (около Пидны) достигли Амфиполиса, матроны все вместе бросились в храм Дианы, которую они называли Таурополос, чтобы просить у нее о помощи". Таурополос, от слова "ТОР", - значит "башня" или "окружная фортификация", а "ПОЛ" - значит "делать", что вкупе переводиться как "делательница башен" или "делательница окружных фортификаций". И естественно, что в случаях угрозы нападения на город, люди обращались к ней, как к устроительнице фортификаций.

2. Имя "Астарта" значит также "Создательница исследований (расследований)", и в этом качестве было применимо по отношению к Сибиле или Семирамиде, символически изображавшимися в виде Голубя. То, что это еще одно из значений имени "Астарта", можно увидеть сравнивая его со схожими словами "Астэри" и "Астрэа" (у греков - Астрая), сложного слова, образованное путем добавления второй части в женском роде - Тэри или Три (произносилось как "трай" или "трэ"), что по смыслу было тем же самым что и "Тарт". Теперь Астэри была женой ассирийца Персея и являлась основоположницей Мистерий. По мере того, как в дальнейшем Астэри выступала как дочь Бэла, это подразумевает ее положение идентичное Семирамиде. Астрэа, опять-таки, была богиней справедливости, которая отождествлялась с небесной девой-предсказательницей Тэмис (имя "Тэмис" означает "совершенная"), и которая жила на земле перед Потопом, и покинувшая землю до начала потопа. Тэмис и Астрэа иногда выступают как разные личности, а иногда - как одна, но обе они являются богинями справедливости. Такое расхождение объясняется тем, что Дух иногда считался результатом воплощения (переселения душ), а иногда - нет. Когда воплощения, то Астрэа была дочерью Тэмис. Какое еще имя могло бы более точно соответствовать сущности богини справедливости чем "Аш-трай-а" ("Создательница расследований"), и какое имя могло более всего соответствовать сущности Духа, Который "постигает все тайны, да все тайны Всевышнего"? Астрэа, или Тэмис, была "Fatidica Themis" ("Пророчица Тэмис"), что было также одним из атрибутов Духа, ибо откуда еще может проистекать истинное предсказание или пророчество, как не от вдохновения Духа Всевышнего? И, наконец, что еще может иметь параллель с Духом Всевышнего, как не место из Овидия, где Астрэа была последней из живших на земле перед потопом. После того, как она покинула землю, это явилось сигналом для начала разрушительного и уничтожающего потопа. В Священном Писании (Бытие 6:3) объявление о наступлении Потопа сопровождается такими словами: "И сказал ЙАУХУ УЛХИМ: не вечно Моему РУКХА (Духу) быть пренебрегаемым людьми; потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет". Все эти 120 лет Дух прилагал все усилия для наставления людей, и когда эти 120 лет закончились, Дух покинул землю, предоставив мир саму себе и уготованной ему участи. Но, хоть Дух Всевышнего покинул Землю, Он не оставил семью праведного Ноя. Вместе с патриархом Он вошел в ковчег и после долгого заточения вышел из него вместе с патриархом. Таким образом, у язычников были исторические основания для создания мифа о голубе, сидящем на ковчеге вавилонских вод, где появляется сирийская богиня Астарта, или та же самая Астраэ, которой поклоняются в виде голубя, символизирующего Дух Всевышнего.

3. Как и Баал, Господь Неба, имел видимую эмблему - солнце, также и Бэлтис, Царица Небесная, увенчана луной, представлявшая еще одну сущность Ашт-тарт-ы - "Создательницы кружения", ибо нет сомнения, что "Тарт" очень часто обозначало "вращаться, кружиться". И, в четвертых, вся система должна была быть сведена воедино и согласована. Также как и матерь богов Семирамида или Астарта, в равной степени была и матерью человечества, она отождествлялась с Евой только под именем "Рея". Имя "Астарта" хорошо подходит для того, чтобы зваться матерью всего человечества. Ведь она была "Idaia mater" - "Матерь знания". Но встает вопрос: "Как она приобрела такие знания?" На это есть только один ответ: "путем фатальных исследований (расследований)". Она провела грандиозный эксперимент, когда в нарушение Вышнего повеления и вопреки угрожавшему наказанию она ринулась искать это самое запретное знание, которое ее Создатель по своей доброте ей не давал. Таким образом, она пустилась "во многие помыслы", как об этом сказано в Священном Писании: "Только это я нашел, что Всевышний сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы" (Екклесиаст 7:29). И теперь Семирамида в самой изящной и благотворной форме предстает в виде обожествленного голубя или Астарты. Луциус Ампелиус называет ее "богиня благая и милостивая ко мне", которая приносит "хорошую и счастливую жизнь". Вполне очевидно, что эти черты ее личности имеют отношение и к Афродите, и к Милитте. Афродиту еще называли "укротительницей гнева". Это же верно и по отношению к Милитте. "Милитта", или как у греков - "Мулитта", означает "посредница, примирительница". Еврейское слово "мэлиц", которое в халдейском языке становиться "мэлитт", употребляется в Книге Иова 33:23 в значении "посредник". "Посланник, толкователь" (Мэлиц), который милостив к человеку, говорит: "освободи его от могилы; Я нашел умилостивление", будучи настоящим "Посланцем, ПОСРЕДНИКОМ". Пархурст (ученый - прим. переводчика) именно так истолковывает это слово и прослеживает его происхождение от "млц" - "быть сладким". А в женском роде слово принимает форму "Мэлица", от которого происходит слово Мэлисса - "пчела" - распространенное имя жрицы Сибилы, или Астарты - Царицы Небесной. Из древних источников мы также узнаем, что Мэлиссой называли и жрицу Деметры, а также называли Мэлиссой Луну. У нас имеется достаточно свидетельств, что именно таким титулом величали Семирамиду. Мэлисса или Мэлитта (использовались оба произношения) считалась матерью Форонея, во время чьего правления и случилось вавилонское смешение языков и рассеяние людей по земле. Нет никого кроме Нимрода, кто мог бы стоять за именем "Фороней". И когда мы узнаем, что Нимроду поклонялись под именем "Нин", сыну своей собственной жены, такое отождествление становиться точным. Тогда имя Мэлитты, матери Форонея (она же Милитта) является вавилонской версией хорошо известной Венеры. А поскольку женское имя Мэлитта образовано от "Мэлиц" (Посредник), то и означает оно "Посредница". Мать Форонея имела и другое имя - Архиа ("первая из царствовавших). Таким образом "Архиа" - значит "Духовная" (от еврейского "рх/ркх" - "дух", что по-египетски также "дух", а в халдейском языке в начале слова добавляется "а" и получается "арх"). * От этого же корня по всей видимости происходит эпитет "Архитис" (Architis), употреблявшийся по отношению к Венере, оплакивавшей Адониса. Venus Architis - это духовная Венера. **

Таким образом, когда мать-жена первого правившего царя, известная под именем "Архиа" и "Мелитта", другими словами женщина, в которой обитал "Дух Божий", для грешных смертных становиться известна как "Посредница". Первая форма Астарты, также как и Ева, принесла в мир грех, а вторая форма перед самым Потопом вознеслась на небеса в качестве богини справедливости. Это была форма "Добрая и Милостивая". Таким образом, Семирамида, или Астарта, она же Венера, богиня любви и красоты, стала "НАДЕЖДОЙ целого мира", и люди охотно обращались к ней, такой терпимой по отношению к грехам, за "посредничеством".

Праздник рождения Иоанна Погружателя по папскому календарю отмечается 24 июня, в день летнего солнцестояния. Та же самая дата точно также отмечалась в Вавилоне как один из самых значительных праздников. Это происходило во время летнего солнцестояния, в месяц, называемый в Халдее, Сирии и Финикии именем "Таммуз". В первый день многодневных празднеств, приблизительно 24 июня, отмечался один самых важных праздников в честь Таммуза. *

* STANLEY. "Saboean Philosophy". В Египте месяц, соответствующий Таммузу, - т.е. "Эпэп", - начинался 25 июня.(WILKINSON)

* У восточных славян этот праздник был издревле известен как Купала (Купало). Купала в восточнославянской мифологии был главным персонажем праздника летнего солнцестояния (в ночь на Ивана Купалу - народное прозвище Иоанна Погружателя - с 23 на 24 июня по старому стилю). Такие характерные для славянских обрядов и песен мотивы, как купальские змеи, скот, клад и др., позволяют связать купальский цикл мифов с основным мифом славянской мифологии о поединке громовержца Перуна со змеевидным противником, добыванием скота и богатств. - (прим. переводчика)

Но оставалась нерешенной еще одна проблема: "Что делать с именем этого языческого праздника после того, как он был "крещен" и принят в качестве ритуала Римского Христианства? Называть его именем Бэла или Таммуза, что чуть не произошло на раннем этапе, было бы слишком смело. Связать его с именем Христа было сложно, поскольку исторически в жизни Мессии в этот период не было ничего особо примечательного, чтобы это нужно было отмечать. Но этим не возможно было смутить искусных приверженцев Тайны Беззакония. Если этот праздник нельзя непосредственно связать с именем Христа, что может помешать назвать его именем предтечи Мессии -, Иоанна Погружателя? Иоанн родился на шесть месяцев раньше нашего Повелителя. А поскольку языческий праздник зимнего солнцестояния уже был освящен как день рождения Спасителя, то, по логике вещей, получалось, что если и нужно отмечать день рождения Его предтечи, то это следует делать как раз в такое время - между летним и зимним солнцестояниями, поскольку между 24 июня и 25 декабря как раз шесть месяцев. Для целей папства ничего не могло быть лучше этого. Среди множества имен, которыми называли Таммуза, или Нимрода, когда он упоминался в мистериях в связи со своей смертью, было имя Оанн. *

* BEROSUS, BUNSEN'S Egypt. Для отождествления Нимрода с Оанном, который, согласно Бэрозусу, выходил из моря, следует вспомнить то, что Нимрод - это Бахус. Согласно мифу, Нимрод, он же Бахус, после того, как его одолели враги, искал укрытия в море (см. 4 главу, 1 часть). После чего он, естественно, должен был из него выйти в виде Оанна в качестве морского бога-рыбы. Иероним называет хорошо известного морского бога Дагона "рыбой скорби", что достаточно хорошо говорит о том, что Рыба - это Бахус, "Плачущий". Такое отождествление становится полным, когда Хесихус сообщает нам, что Бахуса называли "Ихтус" (Рыба).

С другой стороны, в Риме был принят вариант имени ЙАУХУкханама Погружателя - Иоанн. Для того, чтобы праздник 24 июня удовлетворил как христиан, так и язычников, потребовалась всего лишь назвать этот праздник именем Иоанна. Таким образом, христиане считали, что отмечают праздник в честь Иоанна Погружателя, а язычники могли по-прежнему поклоняться своему старому богу Оанну, или Таммузу. Поэтому, то же самое время (по календарю), когда в древнем Вавилоне отмечали праздник Таммуза, в папской церкви отмечали праздник дня рождения Святого Иоанна. Именины Святого Иоанна начинаются точно в тот же день, когда происходили соответствующие празднества в Халдее. Хорошо известно, что на Востоке день начинался вечером. Таким образом, хоть 24-е число считается днем рождения Иоанна, праздничные торжества начинаются НАКАНУНЕ - вечером 23-го.

Если мы рассмотрим сами торжества, мы увидим, насколько они чисто языческие, и насколько четко они показывают их реальное происхождение. Самые важные и отличительные торжества КАНУНА Святого Иоанна заключаются в разжигании костров. Они разжигаются во Франции, Швейцарии, католической Ирландии и на некоторых шотландских островах Запада, где до сих пор существует папская вера. (У православных и, частично католических, восточных славян на Ивана Купалу также разжигаются костры - (прим. переводчика). Они разжигаются повсюду, где встречаются приверженцы Рима. Вот как описывает Бэлл в своих "Уэйсайдских Картинках огни Святого Иоанна во французской Бретани: "У каждого праздника есть свои отличительные особенности. Праздник Святого Иоанна, наверное, самый примечательный. На протяжении всего дня дети бедняков клянчат по всей стране приношений для зажигания огня Господина Святого Иоанна, и к вечеру один за другим на вершинах холмов зажигаются тысячи костров, пока вся страна не заливается огнями такого грандиозного пожара. Иногда священники сперва разжигают костры на рынках. Иногда их зажигает "ангел", при помощи механических приспособлений спускающийся с факелом в руках с церковной колокольни; после зажигания костра он таким же образом поднимается назад. Молодежь пляшет и резвится вокруг костров, поскольку существует поверье, что если до полуночи в танце девять раз обогнуть костер, то на протяжении года можно выйти замуж (жениться). Поближе к огню ставятся сиденья для умерших предков, чьи души, как верят, должны прийти сюда, чтобы еще раз услышать свои родные песни и посмотреть на радость молодежи. Частички золы сохраняют в качестве амулетов против грома и нервных болезней, и все стараются завладеть венком из цветов, возлагаемым в начале церемонии на верх приготовленных для костра дров". Так было во Франции. А теперь перейдем в Ирландию. Шарлотта Элизабет так описывает увиденные ею празднования: "Во время этого великого праздника ирландских крестьян, накануне Святого Иоанна, вечером на заходе солнца, принято по всей стране разжигать бесчисленное множество костров, топливом для которых служат очень высокие кучи торфа вперемешку с хворостом и другими имеющимися под рукой горючими материалами. Торф обеспечивает ровное постоянное горение, а хворост придает яркость, в результате чего на каждом холме видны большие языки пламени, выбрасывающие тучи дыма; весьма привлекательное зрелище. Рано вечером начинают собираться крестьяне, одетые в свою самую лучшую одежду, пышущие здоровьем; на каждом лице видны оживление и восторг, которые присущи людям этой страны. Я никогда не видела ничего подобного и была чрезвычайна рада видеть эти красивые, умные, веселые лица. Смелое поведение мужчин, игривые, но скромные манеры женщин, живость пожилых людей и дикий восторг детей. Зажигается огонь и вспыхивает чудесное пламя. Некоторое время они стоят и смотрят на него. Их лица удивительно преображаются в свете яркой вспышки брошенного в огонь хвороста. Через короткое время впередистоящие люди расступаются и освобождают место для старого слепого волынщика, самого воплощения энергии, юмора и остроумия, который садится на низкий стульчик, рядом с которым стоит доверху наполненный кувшин, и начинает извлекать из своей волынки веселые мелодии. Начинается нескончаемый танец. Но затем последовало то, что меня немало удивило. После того, как огонь погорел несколько часов и немного опал, начинается обязательная часть церемонии. Люди начинают прыгать через огонь, а детей перебрасывают над искрящимися углями, а в это время появляется деревянное сооружение восьми футов длины, покрытое большим белым полотном с головой лошади на одном конце, а внутри, под полотном находится человек, управляющий этим сооружением. Его появление было встречено возгласами "белая лошадь". Благодаря умению скрывающего под полотном, "лошадь" несколько раз весьма смело перепрыгнула через костер и бросилась догонять людей, которые с криками стали разбегаться во все стороны. Я спросила, что означала это лошадь, на что мне сказали, что она представляла "весь скот". В этом проявляется древнее языческое поклонение Баалу, если даже не Молоху, открыто и массово совершаемое в номинально христианской стране миллионами тех, кто исповедует имя Христа! Я была поражена, поскольку тогда я еще не знала, что само папство является всего лишь искусной адаптацией языческого идолопоклонства в соответствии со своими замыслами".

История праздника и то, как его отмечают, проливают взаимный свет друг на друга. До появления на Британских островах христианства языческие празднества 24-го июня отмечались среди друидов зажиганием пылающих костров в честь их великого божества, которым, как мы уже увидели, был Баал. "Эти июньские костры и жертвоприношения, - говорит Толанд в "Описании друидов", - которые должны были стяжать благословение на плоды земли, теперь стали готовы для сбора; точно также как это происходило на Первое мая, чтобы они могли обильно расти; и как на было в конце октября, когда приносилось благодарение за окончание сбора урожая". Говоря о кострах друидов в день летнего солнцестояния, автор продолжает: "Что касается костров, было принято, чтобы господин местности (пэр, дворянин), после того, как пламя погаснет, взяв в руку внутренности посвященного животного, три раза прошел босиком по углям и принес их прямо к друидам, которые, одевшись в целую шкуру, ждали возле алтаря. Если пэру (дворянину) не было никакого вреда, это считалось хорошим знаком, что встречалось громкими возгласами; но если он получал ожоги, это считалось признаком несчастья как для него, так и для всей подвластной ему местности". "Таким образом, я увидел, - добавляет Толанд, - как в Ирландии бегающие и прыгающие через костры Святого Иоанна люди не только гордились тем, что прошли через огонь не опаленными, но, словно пройдя своеобразное очищение, считали себя особым образом благословенными в результате церемонии, о происхождении которой они совершенно ничего не знали, совершая лишь далекую от совершенства имитацию оригинала". Мы уже говорили о том, что Фороней, "первый из воцарившихся смертных" (т.е. Нимрод), и римская богиня Ферония, имели отношение друг к другу. Что касается огней "Святого Иоанна", эта связь между двумя божествами еще больше прослеживается до древних времен; в то же самое время проясняется происхождение этих костров. Фороней в мифах упоминается в связи с началом поклонения огню. Вот как пишет о нем Паусаний: "Рядом с изображением (изображением Битона) они (жители Аргоса) зажигали огонь, ибо они не признают того, что огонь принес Прометей, а приписывают его изобретение Форонею". Видимо, нечто трагическое было в смерти этого изобретающего огонь Форонея, который "первым собрал людей в города"; потому что, после такого описания Паусаний добавляет: "Действительно, даже по сегодняшний день они совершают погребения Форонея"; где сам язык показывает, что его смерть отмечалось подобно тому, как это делалось в отношении Бахуса. То, что характер поклонения Феронии совпадал с огнепоклонством, очевидно из ритуалов, практиковавшихся священниками города, находившимся у подножия горы Соракт и называвшегося ее именем. "Священники, - говорит Браянт, ссылаясь на Плиния и Страбо, - босиком ходили по большому количеству горящих углей и горячей золы". У Вергилия мы находим, что то же самое практиковали и аруны, когда обращались к Аполлону, богу-солнцу, чей храм был возле Соракты, где поклонялись и Феронии. Здесь Аполлона называли "Молодой Аполлон", также как и Юпитера "Моложавый Юпитер". *

Примечательно, что этот праздник, в котором присутствуют все самые существенные ритуалы огнепоклонства Баалу, можно встретить среди языческих народов, совершенно отдаленных географически друг от друга, который они отмечают во время месяца таммуз, - тогда же, когда в древности происходили празднования в честь вавилонского бога. Согласно Хэрду, у турков пост Рамазана, который начинается 12 июня, сопровождается зажиганием ламп. *

* HURD. "Rites and Ceremonies". Время, приведенное Хэрдом, само по себе не является решающим доводом в вопросе об оригинальном празднике таммуза; поскольку мой друг, три года проживший в Константинополе, сообщил мне, что из-за разницы между турецким и солнечным годом, пост Рамазана в разные годы бывает в различное время. Но при этом, факт ежегодных иллюминаций в связи с религиозным ритуалом, не вызывает никакого сомнения.

В Китае, где по словам очевидцев, праздники лодок-драконов отмечаются в точности так, как происходило оплакивание Адониса, праздничные торжества начинаются в день летнего солнцестояния. В Перу во времена царствования Инка отмечался праздник Райми, самый грандиозный праздник перуанцев. Каждый год в одно и тоже время этого, в разгар праздника при помощи вогнутого зеркала из отполированного метала зажигался огонь от солнца. Ежегодно, при приближении дня летнего солнцестояния, начинался период траура, из которых три дня был пост, и когда не разрешалось зажигать никакого огня в жилищах, а на четвертый день траур переходил в ликование. Тогда Инка со своими придворными в сопровождении всего населения Кузко рано утром собирались на главной площади, чтобы встретить восход солнца. "Они с большим воодушевлением, - пишет Прескотт, - наблюдали приход божества, и как только первые желтые лучи касались башен и самых высоких зданий столицы, раздавался радостный крик собравшейся толпы, что сопровождалось победными песнями и дикими звуками варварских инструментов, что продолжалось на протяжении всего времени, пока солнце поднималось все выше и выше, пока не сияло во всей своей красе над головами его ревностных почитателей". Разве могло быть случайным сходство этого попеременного траура-ликования с таким же трауром-ликованием у вавилонян, причем в то же самое время? Поскольку Таммуз был воплощенным Солнцем-богом, можно легко увидеть связь такого траура и ликования с поклонением солнцу. В Египте в честь Осириса отмечался праздник (связанный с трауром-ликованием) горящих ламп, в котором многие усматривают аналог празднований дня Святого Иоанна. "В Саисе, - говорит Геродот, - есть гробница того, о ком, как мне кажется, не стоит говорить сейчас". Так этот историк обычно говорит об Осирисе, в чьи мистерии он был посвящен (прошел инициацию), когда описывает любой ритуал поклонения этому богу. "Это находится в священном помещении позади храма Минервы, поблизости стены этого храма. В Саисе в определенную ночь люди встречаются для приношения жертвы, когда все зажигают огни, и вокруг его дома горит множество ламп. Лампы представляют из себя небольшие чашки, наполненные солью и маслом, где плавает фитиль, который горит всю ночь. Этот праздник называется праздником горящих ламп. Те египтяне, которые не могут прийти, также выполняют обряд жертвоприношений и зажигают лампы дома, так что подобные иллюминации имеют место не только в Саисе, но по всему Египту. Для проведения праздников именно этой ночью у них есть тайная причина и традиция, которую они свято соблюдают". Уилкирсон, который в приведенном отрывке цитирует Геродота, связывает этот праздник с плачем по Осирису, и убеждает нас в том, что "считалось очень важным, чтобы посредством этого ритуала должным образом воздавать почести божеству".

Среди езидитов, или дьяволопоклонников, современной Халдеи в этот же самый день отмечается тот же самый праздник, с почти такими же ритуалами, насколько это позволяют обстоятельства, как и тысячи лет назад, когда в этом регионе Таммузу поклонялись во всей его славе. Вот как Лаярд описывает современное празднование такого рода, которое он сам видел: "Как только угасает последний луч солнца, из гробницы появляются факиры (самый нижний чин священников), одетые в коричневые одежды из грубой материи, плотно прилегающей к их телам, с черными тюрбанами на головах; каждый держит в одной руке зажженный светильник, в другой - чашку с маслом и пучок хлопковых фитилей. Они наполняют и поправляют лампы, стоящие в нишах стен, прикрепленные к стенам домов, расставленные по сторонам аллеи сада и даже на отдельных камнях и в дуплах деревьев. На черных стенах горы, рассеивая мрак леса, начинает искриться бесчисленное множество звезд. Пока священники проходят сквозь толпу, мужчины и женщины проводят правыми руками сквозь огонь, и после очищения руки священным элементом, натирают ей правую бровь, а затем благоговейно подносят ее к губам. Некоторые из тех, кто держат на руках детей, совершают с ними то же самое, в то время как другие протягивают руки, что до них смогли дотронуться те, кому не повезло добраться до огня... По мере наступления ночи, собравшиеся, а теперь их число достигает пяти тысяч, зажигают факелы, которые они принесли с собой из леса. Это производит поразительный эффект. Из темноты проступает то, что раньше было скрыто темнотой: становятся видны самые разные группы людей: мужчины, спешащие туда-сюда, женщины с детьми на крышах домов, толпа, собравшаяся вокруг выставившего свой товар коробейника. Тысячи огней отражаются в фонтанах и струях текущей между деревьями воды. Когда я смотрел на эту необычную сцену, неожиданно послышался шум людских голосов и весь сад погрузился в напряженную, торжественную и меланхолическую атмосферу. Это напоминало величественное пение, которое много лет назад я слышал в одном из соборов какой-то далекой страны. Музыка была такой трогательной и такой сладостной, какую я никогда прежде не слышал на Востоке. Голоса мужчин и женщин гармонично слились со звуками множества флейт. Через определенные промежутки времени песня прерывалась громким звоном кимвалов и тамбуринов; те, кто находились поблизости гробницы, также подхватывают мелодию... Тамбурины, в которые ударяют одновременно, только прерывают песню священника. По мере убыстрения темпа, в них начинают бить чаще. Монотонное песнопение постепенно уступает место оживленной мелодии, которая постепенно растворяется в беспорядочных звуках. В тамбурины бьют с необычайной силой, флейты извлекают резкие потоки звуков, голоса возвышаются до самых высоких тонов, мужчины вне сада соединияются в общем крике, а женщины заставили камни резонировать в унисон их душераздирающему вою... Музыканты, дав волю своему возбуждению, бросают инструменты в воздух, сильно напрягая все члены тела при каждом движении, пока, наконец, в изнеможении не валятся на землю. Я никогда не слышал более ужасающего крика, чем тот, который поднялся в саду. Была полночь. Я с удивлением смотрел на необычное зрелище. Наверное, так столетия тому назад выглядели тайные ритуалы (мистерии) корибантов, когда они собирались в какой-нибудь священной роще".

Таким образом, проводили "через огонь сыновей своих и дочерей своих в честь Молоху" (Иеремия 32:35), чтобы очистить их от первоначального (первородного) греха, и благодаря такому очищению многие дети становились жертвой кровожадного божества. Среди язычников-римлян такое очищение через прохождение через огонь также практиковалось. Потому что, как пишет Овидий: "Огонь очищает и пастуха, и овец". От незапамятных времен индуисты поклонялись огню за его очищающие свойства. Вот как Колбрук на основании священных книг описывает обращение молящегося к огню: "Приветствую тебя, о огонь, принимающий жертвоприношения, тебя сияющий, тебя сверкающий, пусть твой благоприятный огонь испепелит всех наших врагов; будь же, ты, ОЧИСТИТЕЛЬ, благосклонен к нам". Есть такие, кто поддерживает "вечный огонь" и ежедневно совершает ритуалы поклонения ему и, "совершая таинства богов", каждый день просит их: "Огонь, ты удаляешь грех против богов; исполни мое моление. Ты удаляешь грех против человека; ты удаляешь грех против манов (духов умерших); ты удаляешь грех против моей души; ты удаляешь каждый совершенный мною грех, вольный или невольный; услышь меня". Среди друидов огонь также считался очищающим. Вот что мы читаем в тексте друидской песни: "Они воздавали хвалу святым в присутствии очищающего огня, который должен был вознестись высоко" (DAVIES'S Druids, "Song to the Sun"). Если и в самом деле, во времена друидов, зажженный от молнии огонь считался благословением, и через него проводили молодых и старых, людей и скот, то это было формой очищения от греха, присущего человеку и всему что с ним связано. Вполне очевидно, что такая же вера в "очищающую" силу огня существует сегодня среди римо-католиков ирландии, когда они так ревностно проводят себя и своих детей через огни Святого Иоанна. * Толанд свидетельствует, что эти огни зажигаются для "очищения"; и всякий, кто тщательно изучал данный предмет, также должен прийти к такому выводу.

Имя Оанн могло быть известно как имя языческого мессии лишь для прошедших обряд инициации (посвящения); и, первоначально, при введении язычества в Церковь необходимо было соблюдать некоторые меры предосторожности. Но по мере того, как шло время, Евангелие начало забываться, а тьма становилась все гуще, и такие меры предосторожности уже не были нужны. Как оказалось на самом деле, в эпоху средневековья языческий мессия не был принесен в Церковь тайно. Открыто и под классическими именами Бахуса и Дионисия он был официально объявлен и канонизирован для поклонения "верными". Да, Рим, называющий себя "Невестой Христовой и единственной Церковью, где можно обрести спасение", без зазрения совести ввел в свой календарь главного языческого врага Сына Всевышнего ПОД ЕГО (врага) НАСТОЯЩИМ ИМЕНЕМ. Читателю нужно лишь открыть католический календарь и он увидит, что это так. Там написано, что 7 октября отмечается день в честь "Святого мученика Бахуса". Бахус, несомненно, был мучеником; он погиб насильственной смертью; он отдал свою жизнь за религию; но религия, за которую он погиб, была религией огнепоклонников; поскольку, как нам известно от Маймонида, он был предан смерти за поклонение небесному воинству. Этот канонизованный Римом покровитель небесного воинства и огнепоклонства (ибо, и то, и другое всегда идут рука об руку друг с другом) "Святой мученик Бахус" был идентичен Бахусу язычников, богу пьянства и разгула, что очевидно из времени проведения праздника в его честь; ведь 7 октября наступает сразу после окончания сбора винограда. Осенью, в конце сбора винограда, традиционные римляне-язычники обычно отмечали т.н. "деревенский праздник" Бахуса, и именно в это же самое время отмечается папский праздник "Святого мученика Бахуса".

Так же как халдейский бог был введен в римский (католический) календарь под именем Бахус, он был канонизирован и под другим именем - Дионисий. У язычников была традиция поклоняться одному и тому же богу под разными именами; и, соответственно, чтобы угодить не только римским язычникам, отмечавшим праздник в честь Бахуса - именем известным среди язычников-римлян, в католический календарь было введено греческое имя того же бога - Дионисий Элеутэрэус, праздник в чью честь язычники-греки отмечали через два дня после римлян. Этот "деревенский" праздник сокращенно назывался Дионисиада, а полное имя праздника было "Festum Dionysi Eleutherei rusticum", т.е. "деревенский праздник Дионисия Элеутэрэуса" (BEGG'S Handbook of Popery). Папство в своем чрезмерном увлечении святыми и поклонением святым фактически раскололо Дионисия Элеутэрэуса надвое. В результате, из одного языческого бога было сделано два святых; более того, невинный эпитет "Rusticum" (сельский, деревенский), который даже среди язычников не имел никакой претензии на божественность, стал неотъемлемой частью католического календаря: "Праздник Святого Дионисия" и его соседей по календарю "Святого Элеутэра" и "Святого Рустика" (St. Rustic).

Этот Дионисий, которого паписты так чудесно снабдили двумя соседями, известен также как Святой Денис, святой-покровитель Парижа. Как гласит легенда, Святой Денис был обезглавлен и брошен в Сену, после чего, немного проплыв в воде, он, к удивлению многочисленных зрителей, взял в руки свою голову и пошел к месту своего погребения. В ознаменование этого поразительного чуда во многих парижских соборах Святого Дениса поются гимны со следующими словами:

"Труп немедленно встал
И понес отрубленную голову,
Ведомый по дороге легионом ангелов".
(SALVERTE, Des Sciences Occultes)

Как вообще людям могла прийти в голову такая чудовищная сказка? Ее истоков не нужно долго искать. Католическая церковь представляла своих канонизированных святых, якобы мученически павших от меча, в виде обезглавленных статуй с головой в руке. "Я видел, - пишет Евсевий Сальверт, - как в нормандской церкви Святой Клары все солдаты тэбанского легиона изображены держащими в руках свои головы. Так в Лиможе на воротах кафедрального собора и на других памятниках изображен Святой Валерий. Большая печать Цюриха содержит похожие изображения Св.Феликса, Св.Регулы, Св.Экзуперантия. Об этих святых рассказывают благочестивые истории вроде легенды о Святом Денисе". Это то, что непосредственно касается легенды о мертвом святом, вставшем на ноги и понесшем в руках свою голову. Но, как оказывается, такая форма изображения была заимствована от язычества, причем, не только из Рима, но из Вавилона. Дионисий, он же Бахус, в одном из своих перевоплощений показан как Козерог, (рыба с рогами козла). Имеются основания думать, что именно в этой форме он носил имя Оанн. В Индии в такой форме он, согласно верованиям индуистов, под именем "Соуро", что, вполне очевидно, значит "семя", совершил множество чудес. (Дополнительно читайте об Оанне и Соуро в примечаниях к этой части главы). У персов он был не только мистически изображаем как Козерог, но также в виде человека; точно также, как Св.Денис изображаем папистами. Вот слова древнего автора, описывающего его статую, сделанную в Персии: "Козерог, третий Дэкан. Статуя без головы, потому что он держит голову в руке". Нимроду также отрубили голову; и в память нем, которого так благоговейно оплакивали молящиеся на него люди, его часто изображали именно в таком виде. В некоторых версиях мифа о нем эта отрубленная голова совершала удивительные чудеса, схожие с теми, что происходили с безжизненным телом Св.Дениса. Браянт доказал, что миф об Орфее, это всего лишь слегка измененная история об Осирисе: *

========================

Доводы, дающие основания утверждать, что Оанн, согласно мифу, был первым из легендарных существ, которые вышли из моря и научили вавилонян, и изображенный в виде рыбы с рогами козла, состоят в следующем: во-первых, имя Оанн, что хорошо известно, было лишь греческой формой имени "Хэ-аннэш" (человек), что является синонимом имени нашего первого прародителя Адама. Адам, как оказалось, явился прообразом для Пана, которого также называли Инуус, что всего лишь еще один вариант произнесения имени "Энош", только без артикля, которое в переводе (Бытие 5:7) звучит как Енох. Общепризнанно, что это было общим названием человека после грехопадения, что указывало на его слабость и смертность. Звук "о" в слове "Энош" обозначается буквой "вав", которая иногда произносится как "о", иногда как "у", а иногда как "в". Отсюда и античное римское имя Пана - "Инуус". А само имя "Пан" значит "тот, кто уклонился, отвернулся". Еврейское слово, переводящееся как "праведность", значит "ходить прямо", таким образом, всякое отклонение от прямых обязанностей - Грех. "Хата" (грех) буквально значит "отклоняться от прямой линии". По мнению ученых, Пан был начальником над сатирами, т.е., "первым из Тайных", поскольку, "Сатир" и "Сатур" значит "тайный, скрытый", что, как видно представляет собою одно и то же слово; а Адам был первым из людей, который спрятался, скрылся. Согласно мифу, Пан влюбился в нимфу по имени Пито, или по-другому "Питис". А "Пито" или "Питис" - это название обманутой женщины, которая, будучи обманутой, стала обманывать мужа и заставила его предпринять то, что впоследствии дало ему имя Пан (человек, который отклонился). "Пито" или "Питис", по всей видимости, происходит от "Пэт" (обманывать), слово, от которого произошло имя знаменитой змеи Питон. Такие выводы относительно личностной идентификации Пана и Пито в значительной мере подтверждаются званиями, которые были даны жене Фавна. А Фавн, по словам Смита, "лишь еще одно имя Пана". *

У Пана был титул "Козерог" (имеющий рога козла) (DYMOCK, "Pan"), и происхождение этого имени берет свое начало с момента, когда наш первый прародитель стал Главой Сатиров - "первым из тайных/скрытых". Он убежал, чтобы спрятаться, а слово "Бэркха" значит "беглец" и одновременно переводится как "козел". Отсюда и происхождение употребляемого по отношению к Пану эпитета "Козерог" (имеющий рога козла). Но, поскольку, Козерог на небесной сфере обычно изображался как "рыба-козел", то если Козерог - это Пан, или Адам, или Оанн, то это показывает, что ими всеми должен был быть Адам, который прошел через воды потопа: козел, как символ Пана и представляющий Адама, первого отца человечества, в сочетании с рыбой, символом Ноя, второго отца рода человеческого, бывший ими обоими Нимрод, первоначально Кронос, "отец богов", и Соуро (семя) как новое воплощение. Согласно описанию Кито, среди вавилонских идолов были изображения именно этого самого Козерога, или рыбы с рогами козла. Бэрозус сообщает нам, что в самые древние времена в Вавилоне существовали хорошо известные изображения Пана, где Козерог является одной из его форм. К всему перечисленному можно добавить великое множество других свидетельств, и если читателю недостаточно того, о чем было сказано здесь, то пусть он сам попробует найти более убедительные доказательства происхождения этого примечательного знака небесной сферы - Козерога.

Идолопоклонство рассматривается многими людьми как относительно легкая и незначительная провинность. Но не так смотрит на это Всевышний. Какая из десяти заповедей звучит наиболее торжественно и подкреплена страшными предупреждениями о неминуемом наказании за ее невыполнение? Это вторая заповедь: "Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли, не поклоняйся им и не служи им; ибо Я - ЙАУХУ, твой УЛХИМ, УЛХИМ ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои" (Второзаконие 5:7-10). Эти слова прозвучали непосредственно из уст Самого Всевышнего, они были написаны на каменных скрижалях перстом Самого Всевышнего: не просто как наставление для детей Авраама, но для всех племен и народов земли. Ни одна другая заповедь не содержит такого страшного предупреждение о невыполнении. Если Всевышний предупредил нас не принимать участия в ГРЕХЕ ИДОЛОПОКЛОНСТВА, КОТОРЫЙ СТРАШНЕЕ ВСЕХ ГРЕХОВ, и если мы видим тяжкие наказания, которые Всевышний налагает на нашу страну, разве не стоит задуматься о том, какой из всех совершенных нашим народом грехов, является самым тяжким и оскорбительным? Что из того, что мы сами не поклоняемся камням и поленьям? При этом мы, исповедующие совершенно противоположное, поощряем и поддерживаем идолопоклонство, за которое Всевышний обещал наказать со всей силой Своего гнева. Вот факты. Печально известно, что 1845 году в Британскую Конституцию была включена возможность антихристианского идолопоклонства, чего не случалось на протяжении уже полтораста лет. Известно также, что с тех пор наша страна подвергалась одному наказанию за другим. Разве не видно в этом исполнения обещаний о неминуемом наказании, произнесенных Всевышним в Апокалипсисе? На данный момент этот вопрос представляет вполне практическую важность. Если мы всенародно не признаем своего греха в этом вопросе и искренне не раскаемся, если не удалим его от себя, если, наоборот, будем приумножать его, если, впервые после Революции, будем посылать на поля сражений, где мы так зависим от помощи Всевышнего, идолопоклоннических священников, то, несмотря на бесчисленные общенациональные дни постов и молитв, это нам нисколько не поможет. Мы можем быть уверены, что "гнев Всевышнего не удалится, и Его рука не укоротится в наказании нас". *

* Этот абзац впервые появился весной 1855 года, когда вся империя на протяжении месяца с удивлением взирала на ужасающую катастрофу, постигшую Британию в Крымской войне. Читатель сам может судить, являются ли последующие события в истории страны подтверждением вышесказанного. Подавления Индийского Восстания со всеми его ужасами показывает долготерпение Всевышнего. Но если таким долготерпением пренебрегать (что открыто и происходит, когда грех ежедневно приумножается), то последствия будут еще более ужасными.

Когда во времена царствования Генриха VIII Линацер, известный физик, но рьяный католик, впервые взял в руки Новый Завет, то после некоторого времени чтения он с проклятием нетерпеливо отбросил его от себя, воскликнув: "Или эта книга говорит неправду, или мы - не христиане". Он вдруг увидел, что римская система и система Нового Завета прямо противоположны друг другу; и всякий, кто непредвзято сравнивает эти две системы, не сможет прийти к иному выводу. Переход от Священного Писания к католическому требнику - все равно, что переход от света к тьме. Если Писание дышит славой Всевышнего, миром на земле и благоволением к людям, то требник, наоборот, внушает то, что оскорбляет Всевышнего и растлевает моральное и духовное состояние человека. Как получилось, что такая пагубная доктрина и практика были приняты Папством? Может Священное Писание было настолько непонятно или неясно, что люди естественным образом впали в заблуждение и начали верить и делать совершенно противоположное написанному в нем? Нет, доктрина и учение Папства никогда не основывались на Священном Писании. Факт остается фактом: папство имеет силу только там, где оно запрещает чтение Священного Писания или предает этот драгоценный дар небес огню, или запирает его на замок. Есть и другой не менее важный аспект. Одного взгляда на основы папской системы будет достаточно, чтобы доказать то, что ее доктрина и учение, в самой важной их части, были заимствованы из Вавилона. Пусть читатель сам ознакомиться с фактами.

* Bishop HAY. Sincere Christian. В этом положении есть два исключения: в случае, когда иноверец обращен в веру в языческой стране, где невозможно получить крещение, и в случае, когда мученик "крещен", что называется, "своей собственной кровью". Но во всех остальных случаях крещение "абсолютно" необходимо как для старого, так и для молодого.

В обоих случаях, эта доктрина абсолютно противоречит Священному Писанию; в обоих случаях она чисто языческая. Она противоречит Священному Писанию, потому что Молкхиул ЙАУХУШУА хол-МЭХУШКАЙ недвусмысленно сказал, что малые дети, независимо от крещения или другого внешнего ритуала, допускаются в присутствие славы Небесного Царства: "Не запрещайте им, пусть (малые) дети приходят ко мне, ведь таким как они, принадлежит Небесное Царство" (Матф. 14:19). Иоанн Погружатель еще в утробе матери был настолько преисполнен радостью по поводу грядущего Спасителя, что как только приветствие Марии достигло ушей его матери, не рожденный ребенок встрепенулся у нее внутри от радости. Если бы этот ребенок умер при рождении, что помешало бы ему получить "наследство святости света"? И, тем не менее, римо-католический епископ Хэй, в нарушение самого принципа Слова Всевышнего, не колеблется писать следующее: "Вопрос: "Что происходит с малыми детьми, если те умирают без крещения?" Ответ: "Если маленький ребенок был предан смерти ради Христа, это считается крещением его кровью и приводит его на небеса; но исключение существует только этого случая. Поскольку такие дети не могут изъявить желания принять крещение, равно как и прочих необходимых таинств, если они не крещены водой, то они НЕ МОГУТ ПОПАСТЬ НА НЕБЕСА". Если доктрина никогда не содержалась в Священном Писании, то откуда она взялась? Тот, что знаком с античной литературой, без труда вспомнит приключения Энея, спустившегося в подземное царство теней, где он встретил души несчастных младенцев, умерших прежде, выражаясь языком католической церкви, "совершения церковных таинств".

То же происходит и при отсутствии крещения. А что касается положительного аспекта крещения, то папская доктрина здесь также противоречит Священному Писанию. Среди протестантов также есть такие, кто верят в возрождение через крещение, но в Слове Всевышнего ничего подобного нет и в помине. Согласно Писанию, сущность водного погружения заключается не в новом рождении, а в подчеркивании и подтверждении уже имевшего место рождения свыше. В этом смысле водное погружение находится на одном уровне с обрезанием. Что говорит Священное Писание по поводу обрезания? Вот что сказано об Аврааме: "Знак обрезания он получил уже потом, как подтверждение того, что был праведен, будучи еще необрезанным" (Рим. 4:14). Целью обрезания не было сделать Авраама праведным, он уже был праведен до того, как был обрезан. Но цель была в том, чтобы провозгласить его праведным, помочь ему лучше осознать свою праведность. Если бы Авраам не был праведен еще до обрезания, его обрезание не было бы знаком, не было бы подтверждением того, чего не было. Также и водное погружение, это "знак праведности по вере", которую человек имеет до того, как принимает водное погружение; ибо сказано: "Те, кто поверит и примет водное погружение, будут спасены" (Марк 16:16). Там, где есть вера, если она искренняя, она свидетельствует о новом сердце, о возрожденной природе; и водное погружение допустимо только после сознательного исповедания веры взрослым человеком. Даже в случае погружения в воду младенцев, которые не могут исповедывать веры, этот ритуал практикуется (некоторыми протестантским христианскими конфессиями - прим. переводчика) не для их возрождения, а как провозглашение их "святости", в том смысле, что они достойны освящения, пусть и в младенчестве, для служения Мессии, подобно тому, как весь народ Израиля, вслед за Авраамом по плоти был провозглашен "святым для Всевышнего". Но, тем не менее, такая "святость" очень отлична от "святости" новой природы; и, хотя сам факт водного погружения, если совершен в свете Писания и выполнен должным образом, находится в руке доброго Духа Всевышнего, дающего духовное возрождение до погружения, без чего такая "святость" не будет истинной. До водного погружения Всевышний, по своему усмотрению, может дать, а может и не дать духовное возрождение. Этому есть пример колдуна Симона, о котором после канонического погружения его Филиппом было сказано, что он "полон горькой желчи и лжи" (Деяния 8:23).

Доктрина Рима заключается в том, что все, канонически крещеные, даже невежды в вопросах веры и безнравственные люди, если только они имеют веру в Церковь и подчиняют свое сознание/совесть священникам, являются духовно возрожденными, а дети выходят из крестильной воды полностью очищенными от первородного греха. Отсюда и ситуация, когда миссионеры-иезуиты в Индии хвалятся обращенными ими в католицизм тысячами людей только на основании того, что те приняли от них крещение даже без предварительного наставления в вере и христианском учении, а лишь на основании их исповедания в полном подчинении Риму. Эта доктрина "Возрождения через крещение" полностью вавилонская. Кто-то, может, удивится тому, что в языческом мире было понятие о возрождении; но достаточно поехать в Индию, и в наши дни там можно найти рьяных индуистов, никогда не слышавших о христианстве, но также прекрасно знакомых с этим термином, как и мы с вами. Брамины особо хвалятся тем, что они "дважды рожденные", и что они уверены в своем вечном блаженстве. Тоже самое было и в Вавилоне, где новое рождение давалось через крещение. В халдейских мистериях до принятия какого-нибудь наставления прежде всего требовалось, чтобы человек, который хочет пройти инициацию, должен был бы выразить свое слепое подчинение и полное послушание в виде обряда крещения. Информацию о самом крещении и его назначении мы находим у различных древних авторов. "В различных священных ритуалах язычников, - пишет Тертуллиан, особенно упоминая поклонение Исиде и Митре, - формой инициации было крещение". Термин "крещение" ясно указывает на то, что он говорит о Мистериях этих богинь. Это крещение происходило в виде погружения в воду и, похоже, носило грубый и устрашающий характер; поскольку имеются сведения, что тот, кто прошел сквозь очищающие воды и другие необходимые епитимьи, "если после этого он оставался в живых, то его допускали к знанию Мистерий". (Elliae Comment. in S. GREG. NAZ.) Прохождение через такие испытания требовало немалой смелости посвящаемого в Мистерии. Но при этом было очень сильный побудительный мотив к этому, так как, по словам Тертуллиана, получившим таким образом крещение впоследствии было обещано "ВОЗРОЖДЕНИЕ и прощение всех нарушений клятв". Известно, что наши собственные предки, поклонявшиеся Одину, также практиковали крещение. Скорее всего, они верили в то, что первородный грех и нечистоту их новорожденных детей можно было смыть обрызгиванием водой или погружая их сразу после рожджения в реку или озеро. А на другой стороне Атлантического океана, в Мексике, когда Кортес и его конквистадоры впервые высадились на берег, во всю процветала та же самая доктрина возрождения через крещение. Вот как Прескотт описывает церемонию мексиканского крещения, на которую с изумлением взирали испанские римо-католические миссионеры: "Когда было приготовлено все необходимое для крещения, собрались родственники, а потом послали за повитухой, которая и проводила обряд крещения. * Рано рассвете они все собрались во дворе дома. Когда взошло солнце, повитуха, взяв на руки ребенка, сказала принести глиняный сосуд с водой, а другие находившиеся в дворе люди разложили посереди двора необходимую утварь. Для совершения обряда крещения она повенулась лицом к западу и сразу же начала совершать определенные церемонии... После чего она побрызгала водой на голову младенца, говоря: "О мое дитя, возьми и прими воду Господа воды, которая есть наша жизнь, которая дана для возрастания и обновления нашего тела. Она для омовения и для очищения. Я молюсь о том, чтобы эти небесные капли попали в твое тело и были там; чтобы они уничтожили и удалили от тебя всякое зло и грех, который ты получил от начала мира, так как мы все находимся под его властью..." Затем она омыла в воде тело младенца и сказала так: "Откуда бы ты ни пришел, ты, несущий этому ребенку вред, покинь его и удались от него, ибо теперь он получил новую жизнь и был РОЖДЕН ВНОВЬ; теперь он очищен и обновлен, и наша мать Чальчиутликуэ (что в переводе с языка ацтеков значит "она в одежде из нефрита" - прим. переводчика) [богиня воды] приносит его в мир". После такой молитвы повитуха взяла ребенка двумя руками и, подняв его к небесам, сказала: "Господи, ты видишь здесь всякое творение, которое ты послал в этот мир, это место скорби, страдания и покаяния. Даруй им, Господи, свои дары и вдохновение, ибо ты - Великий Бог, и ты безмерно добр".

В этом безошибочно заключается opus operatum. Здесь крещение и изгнание нечистой силы * настолько тщательное и полное, какое может только пожелать любой католический священник.

* Первое, что должен сделать священник в католической церемонии крещения, это изгнать из крещаемого ребенка дьявола, сказав следующие слова: "Удались от него, ты нечистый дух, и уступи место Святому Духу Утешителю". (Sincere Christian) В Новом Завете нет и намека на такого рода сопутствующий христианскому крещению экзорсизм. Все это чистое язычество.

Может читатель спросит, а какое имеется свидетельство тому, что мексиканцы позаимствовали эту доктрину из Халдеи? Свидетельства убедительные. Из исследований Гумбольта мы узнаем, что мексиканцы считали Водана основателем их расы, точно также как это делали и наши предки. Водан, он же Один в Скандинавии, является и вавилонским Адоном. (см. примечание к главе) Мексиканский Водан точно такой же, что видно из следующей цитаты: "Согласно древним преданиям, собранным епископом Франсизом Нунэсом дэ ла Вега, - пишет Гумбольт, - Водан чиапанэзов (мексиканцев) был внуком того знаменитого старика, который во времена великого потопа, когда погибла значительная часть человеческого рода, вместе со своей семьей спасся на плоту. Водан принимал участие в строительстве грандиозного сооружения, предпринятого людьми, чтобы достичь небес; осуществление этого проекта было прервано; каждая семья получила тогда свой отличный от других язык; великий дух Тэотль приказал Водану идти и населить страну Анахуак". Это наглядно доказывает, что доктрина о возрождении через крещение, которой придерживались мексиканцы, имеет много общего с аналогичными доктринами египтян и персов, которые поклонялись халдейской Царице Небесной. Прескотт, правда, поставил под сомнение подлинность этого предания на том основании, что оно в точности повторяет написанное в Священном Писании. Но знаменитый Гумбольт, который тщательно исследовал данный вопрос и не имевший на данный счет никаких предубеждений, высказал свою полную уверенность в подлинности этого мифа. Даже пользуясь материалами, и весьма интересными, книги Прескотта, можно доказать то же самое, за исключением, разве что, имени Водана, о котором он просто не упоминает. Но, к счастью, не подлежит сомненью тот факт, что среди предполагаемых предков мексиканцев это имя носил какой-то знаменитый герой. Ведь в свое время у мексиканцев было название дня недели "день Вудан" (у Хислопа - "Wodansday" - прим. переводчика), точно как у нас есть Wednesday. Все это вкупе со всеми сопутствующими обстоятельствами является достаточным доказательством былого единства рода человеческого, который затем рассеялся по всей земле, разнося повсюду существовавшую в Вавилоне систему.

В Индии поклоняются богу Вишну (Сохраняющий), известного тем, что он чудесным образом сохранил праведную семью в то время, когда мир погрузился в пучину потопа. В этой легенде не просто повторяется история Ноя, но и называется его настоящее имя. Вишну - это всего лишь санскритская форма халдейского слова "Ишну" (Человек Ной) или "Человек покоя". В случае с Индрой, "царем богов" и богом дождя, что очевидно является еще одной формой того же самого бога, имя в точности повторяет форму имени "Ишну". Сама легенда о Вишну, делающая его не творением, а верховным и "вечным богом", показывает, что такая интерпретация его имени не просто необузданное воображение. Поэтому он известен как "Матсъя Пуран": "Солнце, ветер, эфир и все бестелесное было сосредоточено в его божественной сущности; и вселенная объята этим вечным и всемогущим богом, который в древности таинственно ПОЧИЛ на поверхности (всемирного) океана. Но никто не в состоянии узнать, было ли это существо тогда видимым или невидимым, или каково было имя этой личности, или в чем была причина его таинственного СНА. Никто также не может сказать, как долго он так ПОЧИВАЛ, пока не вздумал начать действовать; ибо никто его не видел, никто не приближался к нему и никто не мог постичь тайну его истинной сущности". (Col. KENNEDY'S Hindoo Mythology) В соответствии с этой древней легендой Вишну по-прежнему считается спящим четыре месяца в году. А сейчас сравните эту историю с именем Ноя, человеком "Покоя", с его личной историей во время потопа, когда мир был уничтожен, когда на протяжении сорока дней и сорока ночей везде царил хаос, когда не было видно ни проблеска ни солнца, ни луны, ни звезд, когда небо и море перемешались, и все было всемирным "океаном", посреди которого плавал патриарх, когда никакой человек не мог к нему приблизиться, но лишь те, кто были с ним в ковчеге, и "никто не мог постичь тайну его истинной сущности", "священное имя этой личности" неизвестно, равно как и его "таинственный сон". Повсюду, где известно о Ное, то ли под именем "Сатурн" (скрытый) - это имя было употребляемо по отношению к нему также как и к Нимроду, поскольку он был скрыт в ковчеге "в дни великого гнева Всевышнего", то ли под именем "Оанн" или "Янус", "человек моря", он обычно всегда описывался таким образом, что становится ясно, что его считали Дифуэисом, "дважды рожденным" или "возрожденным". Уже сам титул "дважды рожденных" браминов, считающихся богами на земле, показывает, что бог, которого они представляют, и на чьи права они претендуют, был известен как "дважды рожденный" бог. Связь "возрождения/обновления" с историей Ноя проистекает из дошедших до нас сведений о практиковавшихся в Египте Мистериях. Самые известные исследователи египетских древностей, включая сэра Гардинера Уилкирсона, признают, что история о Ное была соединена с историей об Осирисе. Плавающие на воде корабль Исиды и гроб Осириса определенно указывают на это примечательное событие. В Египте в разных местах были различные периоды, когда оплакивали Осириса; в одно время больше подчеркивалась его история жизни как "могущественного охотника перед Всевышним", а в другое время - ужасная катастрофа, через которую прошел Ной. Во время великого торжества под названием "Исчезновение Осириса" ясно виден сам Ной, который, как тогда считалось, исчез. Время, когда, согласно Плутарху, Осирис был "заперт в своем гробу", и этот гроб был пущен по водам, в точности согласуется с периодом, когда Ной вошел в ковчег. Это был "17-ый день месяца Атир, когда остановился разлившийся Нил, когда ночи стали удлинятся, а день укорачиваться". Месяц Атир был вторым месяцем после летнего равноденствия, время, когда у евреев и патриархов начинался год. Согласно этой цитате, именно тогда, в 17-ый день второго месяца патриаршего года Осирис "был заперт в своем гробу". Достаточно сравнить это с содержащимся в Священном Писании описании того, как Ной вошел в ковчег, и будет видна поразительное сходство: "В шестисотый год жизни Ноя, во ВТОРОЙ МЕСЯЦ, в СЕМНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ месяца, в этот день разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились; и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей. В этот самый день вошел в ковчег Ной". (Бытие 7:11-13) Время, на протяжении которого, согласно мифу, Осирис (или Адонис) был заперт в гробу, в точности совпадает с тем, когда Ной находился в ковчеге - целый год. *

* APOLLODORUS. THEOCRITUS, Idyll. Теокрит пишет, что Адонис был вызволен Венерой из Ахеронта, подземного царства мертвых, после того, как он пробыл там целый год. Если обратиться к Египту, то вполне очевидно, что Адонис - это египетский Осирис.

Цитата из Плутарха показывает, что Осириса считали "умершим" и "погребенным", положенным затем в ковчег или гроб, отправленный в глубины, а затем вернувшимся назад в новом состоянии "новой жизни", или "ВОЗРОЖДЕННЫЙ". *

* PLUTARCH, De Iside et Osiride. "Погребенный" в водах был Пта-Сокари-Осирис. Это еще одна форма представления одного и того же Осириса, который был погребен.

Читатель уже увидел, как старательно Рим скопировал языческий экзорсизм (изгнание дьявола), связанный с ритуалом крещения. Все остальные действия, сопровождающие католическое крещение, такие как использование соли, слюны, елея, или помазания маслом, начертание на лбу знака креста, в равной степени языческие. Некоторые из европейских сторонников Рима признают, что кое-какие из таких действий действительно не основываются на Священном Писании. Так монах Йодокус Тилетанус, защищая доктрину "Устного Предания", не колеблясь утверждает: "Мы не довольствуемся только тем, о чем говорят апостолы или Евангелие, но мы считаем важным и необходимым и выполняем положения доктрины, которая не существует в письменной форме. Ибо мы благословляем воду для крещения и елей для помазания, а вместе с ними и того, кого крестим. Вы спрашиваете: на каком источнике мы основываемся? А разве мы не имеем тайных и неписаных правил? Более того, а разве Писание учит нас как совершать помазание елеем? Откуда мы взяли то, что ребенка нужно три раза погружать в воду? Все это основывается на тайном и нераскрытом учении, которое непосредственно получили наши предки и предали нам, что мы и выполняем". Естественно, что этот ученый монах говорит о "тайном и нераскрытом учении", о "неписаном слове", передаваемом по линии папской "непогрешимости" от Апостолов Церкви до наших дней. Но в свете того, что мы уже узнали, я думаю, что читатель будет другого мнения об источнике этого тайного и нераскрытого учения. И действительно, Отец Ньюман сам признает это в отношении "святой воды" (той самой воды, которую освящают и насыщают "солью") и многих других вещей, когда говорит, что все это "непосредственные орудия и средства поклонения бесам", что все это имеет языческое происхождение, но они "освящены принятием их Церковью". Какой предлог, какое оправдание может он предложить для такого экстраординарного принятия? Ну вот: "Церковь имеет силу христианства противостоять злу" и направлять его "в евангельское русло". Какое право имеет Церковь иметь такую уверенность? Что общего может быть у тьмы со светом? Что общего между Мессией и Белиалом? Пусть сама история Церкви докажет тщетность, кощунство такой уверенности. Пусть наши исследования прольют свет на этот вопрос. В данном случае я остановлюсь на одном лишь сопутствующем крещению ритуале - использованию "слюны". Рассмотрение слов, употребляемых Римом в этом ритуале, доказывает то, что крещение берет свое начало от Мистерий. Вот описание употребления "слюны", приводимое епископом Хэем: "Священник декламирует еще одно заклинание об изгнании дьявола, затем дотрагивается до уха и ноздрей крещаемого человека небольшим количеством слюны, говоря: "Эффета, т.е. откройтесь сладкому благоуханию; а ты, дьявол, будь обращен в бегство, ибо суд Божий близок". Несомненно, что читатель спросит, а какая вообще связь может быть между слюной и "сладким благоуханием"? Если рядом с этим высказыванием поставить тайное учение халдейских мистерий, то можно увидеть, что вопреки кажущейся бессмысленности и абсурдности сочетания таких слов, совсем не случайно, что "слюна" и "сладкое благоухание" стоят вместе.

Мы уже увидели, насколько подробно язычество было знакомо с атрибутами и делами обетованного Мессии, хоть все такое знакомство с этими великими темами использовалось для извращения умов людей и удержания их в духовных узах. Сейчас мы рассмотрим и увидим, что они хорошо знали о существовали Святого Духа и Его деятельности, но при этом их знания были равным образом искажены и испорчены. Сервиус в комментарии на "Первую Георгику" Вергилия цитирует хорошо известное выражение "Mystica vannus Iacchi" ("мистический веер Бахуса") и объясняет, что "мистический веер" символизировал "очищение душ". Каким образом веер мог быть символом очищения душ? Ответ в том, что веер служит для создания "ветра"; * и в Халдее, как уже упоминалось, "ветер" и "Святой Дух" обозначались одним и тем же словом.

В Мистериях "слюна" была лишь еще одним символом того же самого. В Египте, откуда вавилонская система распространилась на Западную Европу, имя "Чистого или Очищающего Духа" было "Рэх" ("Rekh") (BUNSEN). Но "Рэх" также означало "слюна" (PARKHURST'S Lexicon); поэтому, согласно мистической системе, помазать нос и уши инициируемого "слюной" означало помазать его "Очищающим Духом". То, что Рим, приняв ритуал со слюной, фактически скопировал соответствующий халдейский ритуал, хорошо видно из описания этого ритуала при помазании "слюной" ушей. Причина помазания ушей "слюной", говорит епископ Хэй, состоит в том, что "через благодать крещения уши нашей души открываются для слышания Слова Бога и вдохновения Его Святого Духа". Но что общего, позвольте спросить, "слюна" имеет со "сладким благоуханием"? Ответ таков: само слово "рэх", обозначавшее "Святой Дух" и видимо представленное как "слюна", было тесно связано с "рих", обозначавшее "ароматный запах" или "сладкое благоухание". Таким образом, знание Мистерий объясняет смысл и последовательное значение мистических слов, произносимых папским крестителем тому, кого он крестит, во время помазания его носа и ушей, слова, которые при иных обстоятельствах просто не имевших бы значения: ""Эффета. Откройтесь сладкому благоуханию". Хоть под видом "слюны" в этом и содержалась первоначальная истина, весь дух язычества был настолько враждебен духовности веры патриархов и направлен на ее ликвидацию и увод людей от нее, что даже делая вид внешнего почтительного отношения, в своей основной массе язычество превратило символ "слюны" в символ самого вопиющего суеверия. Теокрит показывает, с какими омерзительными ритуалами это было связано на Сицилии и в Греции; а Персиус с презрением отзывается о жителях Рима его дней за их приверженность этому ради "охраны от сглаза".

Я не перестаю показывать, насколько это проклятие абсолютно и резко противоречит самому духу Евангелия. Но я хотел бы обратить внимание читателя на поразительное высказывание о том, что "Святой Дух, пострадал за нас при крещении". Где во всем Писании можно найти нечто указывающее на это или хотя бы намекающее? Но пусть читатель обратится к вавилонскому описанию личности Святого Духа и сразу станет ясен масштаб содержащего в этом высказывании святотатства. Согласно халдейской доктрине, когда Семирамида, жена Нинуса или Нимрода, была прославлена до божества под именем Царицы Небесной, ей стали поклоняться как Юноне, "Голубю", другими словами - воплощенному Святому Духу. Когда за свое святотатственное восстание против небес ее муж был умерщвлен, время скорби началось и для нее. До нас дошли фрагменты древней истории, рассказывающие о ее тревоге и бегстве от своих врагов. В легендарном мифологическом представлении это бегство было отображено в связи со свойствами ее мужа. Барды Греции показывали Бахуса прячущимся от врагов в глубинах океана. (см. рис. 36).

Как мы уже видели, в Египте Осирис, когда отождествлялся с Ноем, изображался побеждаемым своим главным врагом Тифоном, или "Злым/Лукавым", во время своего прохождения через воды. Поэты показывали Семирамиду разделяющей его горе и ищущий укрытия точно таким же путем. Мы уже увидели, что под именем Астарта она, согласно мифу, вышла из волшебного яйца, которое приплыло по водам Евфрата. Манилий в "Astronomical Poetics" рассказывает о причине того, что заставило ее искать убежища в этих водах: "Венера погрузилась в вавилонские воды для того, чтобы избежать гнева змееподобного Тифона". Когда Венера, Урания, Диона, "Небесный Голубь" погрузилась в глубины этих вод Вавилона, то по халдейскому учению произошло вот что. Это было ни много, ни мало как телесно воплощенный "святой дух", который в глубоком горе вошел в эти воды ради того, чтобы они стали освящены не только для временного пребывания в них "мессии", но и для того чтобы дать им силу и способность давать новую жизнь и возрождение через крещение, предназначенные всем поклонникам Халдейской Мадонны. У нас имеются свидетельства того, что очищающая сила вод, которые язычники считали способными к смыванию греха и обновлению души, зависела от прохождения через них бога-посредника, бога-солнца и бога огня, давшего этим водам силу во время своего унижения и временного в них нахождения. Точно также и папство наших дней соблюдает ту же самую традицию, берущую свое начало из того же самого верования. Что касается язычества, то достаточно привести следующие цитаты из Поттера и Атэнаэуса: "Каждый человек, - говорит Поттер, - который приходил для принесения торжественных жертвоприношений [греков], был очищаем водой. Для чего при входах в храмы стояли сосуды с водой". А как вода становилась "святой"? Эта вода "освящалась, - говорит Атэнаэус, - погружением в нее ГОРЯЩЕГО ФАКЕЛА, взятого с алтаря". Горящий факел был символическим представлением бога огня; и в свете огня этого факела, являвшегося неотъемлемой частью ритуала по освящению "святой воды", мы можем легко увидеть то, откуда взялись очищающие свойства "шумных вод ревущего моря", считавшихся способными к удалению вины и пятен греха, * - все это благодаря тому, что в этих водах нашел свое убежище бог-солнце.

Тот же самый метод используется Католической Церковью при освящении воды для крещения. Недвусмысленное свидетельство епископа Хэя не оставляет по этому поводу никаких сомнений: "Она [находящаяся в купели вода для крещения], благословляется накануне Пятидесятницы, потому что Святой Дух дает водам крещения силу и способность к очищению наших душ, и потому что крещение Христа было "Святым Духом и огнем" (Матфея 3:11). При освящении воды вперед помещается ГОРЯЩИЙ ФАКЕЛ". Таким образом, в этом проявляется возрождение через воды крещения, которые Рим освящает и считает имеющими силу возрождения и очищения, как когда-то считали и язычники. Епископ Хэй говорит, что это делается для того, чтобы "явить огонь Божественной любви, передаваемой душе через крещение, и свет доброго примера, который показывается всем крещаемым". Такими словами епископ Хэй пробует придать этому ритуалу видимость приличия, но факт остается фактом, что католическая доктрина о крещении чисто языческая, а связанные с папским крещением церемонии являются повторением аналогичных древних ритуалов огнепоклонников, практикуемых в некоторых местах и по сей день точно также, как это практиковалось поклонниками Бахуса, вавилонского мессии.

Также как Рим хранит память о боге огня, который прошел сквозь воды и дал им силу, говоря, что "Святой Дух пострадал за нас в крещении", точно также он исполняет языческие ритуалы, связанные с вавилонской богиней, которая погрузилась в воды. Страдания Нимрода, или Бахуса, когда тот находился в водах, - это достойные награды страдания. Страдания его жены, в которой чудесным образом поселился "святой дух", было таким же. Страдания Мадонны, которая убегала в этих водах от гнева Тифона, были муками рождения, в которых рождаются дети "Бога". Отсюда, даже на далеком Западе, у мексиканских индейцев племени Халхивилику, "богиня вод" и "матерь" всякого возрождения была представлена как очищающая новорожденных детей от первородного греха и "заново рождающая их в этот мир". А "святой дух" был представлен вавилонскими язычниками в виде "Голубя". Точно в такой же форме и в не менее идолопоклонническом виде Святой Дух почитается и Риме. Если вопреки всем основанным на Писании принципам говориться, что "Святой Дух пострадал за нас в крещении", то, несомненно, разговор идет о "святом духе" вавилонян. Это никто иной, как Семирамида, само воплощение похоти и всякой нечистоты.

========================

2. Нимрод под видом Бахуса считался богом вина; Один, согласно мифам, кроме вина не употреблял никакой другой пищи. Вот что по поводу этого мы читаем в Эдде: "Одину не нужна пища, вино заменяет ему другую еду. Блистательный отец армий своими собственными руками выкармливающий двух волков; победоносный Один, не принимающий никакой другой пищи кроме выпиваемого им вина". (MALLET, 20th Fable)

3. Имя одного из сынов Одина указывает на значение имени самого Одина. Имя Балдэра, по поводу чьей смерти проводились оплакивания, звучит очень похоже на халдейскую форму Баал-зэр (Семя Баала); ведь, как известно, еврейская буква "з" в позднее время в халдейском языке часто переходила в "д". Слова "Баал" и "Адон" одинаково переводились как "Господь/Господин"; таким образом, Балдэр был семенем или сыном Баала, равно как и сыном Адона; и, как следствие, Адон и Один - одна и та же личность. Это, естественно, несколько отодвигает Одина назад, делая его сына, а не его самого, объектом для оплакивания; но точно также происходило и в Египте, где ребенок Хорус иногда считался разорванным на куски, точно как и Осирис. Клемент Александрийский пишет: "Они оплакивали младенца, разорванного Титанами на куски".(Cohortatio) Оплакивание Балдэра было копией аналогичного ритуала оплакивания Адониса; и, конечно же, Балдэр, как это доказывают оплакивания, излюбленной формой скандинавского мессии; он был Адоном, т.е. "Господом", равно как и его отец.