Дорогие и возлюбленные искатели истины, мы предлагаем вашему вниманию русский перевод книги Александра Хислопа "Два Вавилона, или папское поклонение, являющееся на самом деле поклонением Нимрода и его жены" ("THE TWO BABYLONS OR THE PAPAL WORSHIP PROVED TO BE THE WORSHIP OF NIMROD AND HIS WIFE" by THE REV.ALEXANDER HISLOP). Эта книга была впервые опубликована в 1853 году и выдержала множество английских переизданий. По самому названию видно, что цель книги - на обширном фактическом материале показать языческие корни католической религии, однако большинство из содержащихся здесь разоблачений применимо и к православной церкви, а также к большинству протестантских христианских конфессий. При переводе мы заменяли содержащиеся в оригинале слова вроде "Бог" и "Господь" на более корректные Имена и Титулы. Все остальные имена и названия сохранены в распространенных в русском языке эквивалентах английского оригинала книги. Просим помнить, что это перевод, сделанный ради богатого и систематизированного материала, где интерпретация принадлежит автору - Александру Хислопу. В наши задачи не входил анализ и проверка этой интерпретации. Мы хотели лишь дать русскоязычному читателю возможность познакомиться с этой ранее недоступной для него книгой.

Вы можете свободно копировать и распространять материалы перевода этой книги при условии сохранения неизменности текста и обязательной ссылке на Охол ЙАУХУШУА: OHOL YAOHUSHUA, P. O. Box 1482, Jerusalem, Israel 91014, http://www.YAOHUSHUA.org/index.html

Основное доказательство вавилонской сущности Папской Церкви, на которое я хотел бы обратить внимание читателей, это сущность ТАЙНЫ БЕЗЗАКОНИЯ, имеющей отношение как к современной римско-католической так и к древней вавилонской системам. Гигантская система нравственного разложения и идолопоклонства символизируется в Священном Писании в виде женщины с "ЗОЛОТОЙ ЧАШЕЙ В РУКЕ" (Откровение 17:4), заставляющей "все народы земли УПИВАТЬСЯ вином ее разврата" (Откровение 17:2; 18:3), и которая в духовном смысле названа "ТАЙНА: Великий Вавилон - мать блудницам и всем мерзостям земли" (Откровение 17:5). То, что Павел в своем 2 Послании к Фессалоникийцам называет "ТАЙНОЙ беззакония", находится в Риме. После проведения тщательного расследования это не вызывает сомнения ни у одного здравомыслящего человека. То, что в этих отрывках названо "ТАЙНА", одинаково верно в отношении к обеим системам. Не трудно проследить связь сказанного с древним Вавилоном. Так же как женщина, держащая в руке ЧАШУ, использует ее содержимое для опьянения народов, также поступал и древний Вавилон. Вавилон, погибель которого, несмотря на всю его славу, ЙАУХУ УЛ предсказал через пророка Иеремию: "Вавилон был золотой чашей в руке ЙАУХУ УЛа, опьянявшей всю землю; народы пили из нее вино и безумствовали" (Иеремия 51:7). Тогда почему точно такой же язык употребляется по отношению к двум системам? Естественно прийти к выводу, что они имеют много схожего. Также как и Вавилон в Откровении характеризуется именем "ТАЙНА", также отличительной чертой древней вавилонской системы были халдейские "МИСТЕРИИ (ТАИНСТВА)", сформировавшие существенную часть этой системы. И что касается этих мистерий, то сам язык еврейского пророка, пусть и символично, говорит о Вавилоне как о "золотой ЧАШЕ". По словам Салверта "питие мистических напитков было неотъемлемой частью обряда инициации во время Мистерий. Эти "мистические напитки" состояли из "вина, меда, воды и муки". Из самой природы этих, а также возможных других, употреблявшихся компонентов вполне очевидно их опьяняющее действие. И пока участники не подпадали под их влияние, пока их сознание не затуманивалось, и их чувства не возбуждались принятой дозой, они не были достаточно готовы для того, что им следовало увидеть и услышать. Если вникнуть в сущность и содержание этих древних "Мистерий", то можно увидеть прямую аналогию с "Тайной беззакония", воцарившейся в Римской Церкви. Их главной целью скрытно является шаг за шагом, под завесой секретности, скрепленной клятвой, посвятить в то, что нельзя было сделать сразу и открыто. То, что это было именно так, доказывает именно само время происходившего. Халдейские мистерии восходят еще к дням Семирамиды, жившей всего лишь несколько столетий после потопа. Семирамиды, которая оказало свое тлетворное и развращающее влияние на своих подданных. *

Апокалиптический символ женщины-блудницы с чашей в руке изображался даже на предметах древнего языческого поклонения идолам, которое распространилось из Вавилона. Их можно было наблюдать в Греции, ведь именно так первоначально изображалась греческая Венера (см. примечание внизу главы). Точно также этот символ появился и в Римской Церкви, которая избрала его в качестве своей эмблемы. В 1825 г. по случаю юбилея Папа Лев XII выпустил медаль, где на одной стороне был изображен он сам, а на другой - Римская Церковь, которую символизирует "Женщина", держащая в левой руке крест, а в правой руке ЧАШУ, а вокруг женщины имеется надпись "Sedet super universum" - "Ее трон - весь мир". Время, в которое жили Нинус и Семирамида, - был период, когда вера патриархов все еще была свежа в умах людей, когда еще был жив Шуам (Сим). * Поэтому всякое публичное проявление вавилонского идолопоклонства, введенное его царицей, встретило бы активное противодействие со стороны тех, кто был верен истине и Всевышнему.

Даже несмотря на то, что вавилонское идолопоклонство было введено властью, омерзение от него было настолько велико, что со стороны чистой части человечества предпринимались насильственные попытки положить этому конец, настолько отвратительно было это идолопоклонство и предмет его поклонения. Этот предмет должен был ослепить все человечество полной и абсолютной слепотой и подчинить все человечество вавилонской системе. Для осуществления этой задачи должны были быть задействованы все знания, священные и нечестивые, монополизированные священниками, которые передавали их только посвященным (прошедшим обряд инициализации) в "Тайну (Мистерии)" и лишь в соответствии с их уровнем понимания. Для эффективного управления этим потребовалось утвердить грандиозную систему духовной деспотии. Таким образом, везде, где утверждалась вавилонская система поклонения, люди оказывались руками и ногами привязанными к священникам. Священники были единственными хранителями религиозных знаний, только у них была "истинная" традиция/предание в соответствии с символами и писаниями которой религия могла публично интерпретироваться. Без слепого и безоговорочного подчинения священникам не могло быть и речи о спасении. Так было в Вавилоне, а теперь сравните эту систему с ранней историей Папства и с его духом и образом действия. Какое поразительное сходство! Разве она началась в период сияния патриаршего света, когда омерзительная система вавилонских "Мистерий" еще только начала зарождаться? Нет, как раз в период много большего света началась нечестивая и противоречащая Писанию система Римской Церкви. Она началась еще в эпоху посланников (апостолов), когда первоначальная Конгрегация верующих была в самом расцвете, когда повсюду можно было видеть благословенные плоды Пятидесятницы, когда мученики запечатлевали истину веры своей кровью. Даже тогда, когда Благая Весть сияла так ярко, Дух ЙАУХУ УЛа ясно провозгласил через посланника Шаула (Павла): "ТАЙНА БЕЗЗАКОНИЯ УЖЕ В ДЕЙСТВИИ" (2 Фессалоникийцам 2:7). Эта система беззакония, начавшаяся в те дни и предсказанная свыше, проявилась в поразительном отступлении от истины, и в надлежащее время будет ужасающе "открыта" и будет действовать пока не будет уничтожена "дыханием Молкхиула ЙАУХУШУА и погублена сиянием Его прихода". Но первоначально, когда это беззаконие только вошло в Конгрегацию, оно делало это секретно и постепенно со "всяким ОБМАНОМ и беззаконием". Она действовала "тайно" под прикрытием внешне оправданных, но лживых требований, уведя многих от простоты истины Мессии ЙАУХУШУА. И оно делало это тайно по той же самой причине, по которой тайно вводились древние вавилонские Мистерии. Иначе было попросту опасно и неосмотрительно. Рвение истинных верующих, хоть и не подкрепленное гражданской властью, не дало бы лживой системе открыто выйти наружу и проявиться во всей силе. Если бы эта лживая система открыто вышла на поверхность во всей своей омерзительности, она была бы уничтожена на корню. Поэтому то она была введена тайно, шаг за шагом, когда одно отступление накладывалось на другое, и Церковь-отступница не стала готова терпеть это, пока, наконец, беззаконие не достигло гигантских размеров, которые мы сейчас наблюдаем, - когда всякий аспект папской системы является полной противоположностью первой Конгрегации. Начало действия "Тайны беззакония" можно видеть на ранних надписях в римских катакомбах. На протяжении первых трех столетий в этих катакомбам во времена преследований собирались, укрываясь от преследований, на служения верующие, здесь же они хоронили своих мертвых. На некоторых надмогильных камнях можно найти надписи, которые полностью опровергают хорошо известные принципы и практику современной Римо-Католической церкви. Вот только один пример: Что в наши дни является более отличительной чертой папской системы, как не обязательный целибат (обет безбрачия) священников? А из надписей на могильных камнях можно узнать, что даже в Риме было время, когда о системе священнического целибата ничего не слышали. Вот некоторые из надмогильных надписей:

С самого начала на Римской системе лежала печать "Тайны" и не изменялась на протяжении всего процесса ее развития. Ей когда-то удалось исказить свет Благовестия, затуманить полноту и свободу благодати Всевышнего и совлечь с прямого пути человеческие души, отвлечь их от непосредственного и прямого общения с Единственным Главным Пророком и Первосвященником достигаемым через личную веру. Вместо этого тайная сила была приписана священничеству, что давало им "верховенство над верой" людей, верховенство, непосредственно развенчанное посланниками (2 Коринфянам 1:24). В сочетании с исповедью оно достигло своей вершины, полноты и завершения, как когда-то это было с вавилонскими священниками при посвящении в древние Мистерии. Клерикальная власть римского священства достигла своего завершения в таинстве исповеди. Сама эта исповедь была заимствована из Вавилона. Исповедь, практикующаяся католиками, полностью противоположна исповеди, предписываемой в Священном Писании. В Писании четко сказано: "Признавайтесь друг перед другом в ваших грехах" (Иакова 5:16), что подразумевает то, что священник должен исповедываться перед людьми, а также люди перед священником, равно как друг перед другом. Выполнение этого правила не смогло бы привести к духовной деспотии, а Рим, оставив Священное Писание, принял вавилонскую систему. В этой системе тайная исповедь священнику в соответствии с предписанной формой, требовалась для допущения к полному посвящению в тайны "Мистерий", и пока такой исповеди не было, то и не могло произойти полной инициации (посвящения). Салверт описывает исповедь, которая практиковалась в Греции, ритуал, корни которого ясно указывают на его вавилонское происхождение: "Все греки, от Дельф до Термопила, посвящались в Мистерии в Дельфийском храме. Их молчание и хранение тайны поводу того, во что их посвящали, гарантировалось как страхом наказания за нарушения священного обета, а также общей ИСПОВЕДЬЮ, требовавшейся от посвящаемых - исповедь, вызывавшая у них большой страх перед священником, который мог уличить их в неосмотрительности". Эту исповедь упоминает также Поттер в книге "Греческие древности". В своем описании эллинских мистерий, после описания предварительных церемоний и наставлений кандидатам для инициации, он переходит к самому процессу посвящения: "Затем священник, который совершает инициацию, по имени Иерофант, предлагает определенные ВОПРОСЫ относительно того, постились ли они и т.д., на которые ему отвечают в установленной форме". "И т.д." может и поразит неискушенного читателя, но это многозначительное "и т.д.", подразумевающее многое. Это значит: "Свободен ли ты от нарушения чистоты?" (здесь имеется ввиду не просто нравственная чистота, но та притворная чистота, которую всегда лелеет язычество. "Свободен ли ты от вины за убийство?" - ибо никто, виновный в убийстве, даже неосторожном, не мог быть допущен к обряду, пока не очищался через кровь, для чего существовали специальные священники, называемые "коэс", которые "выслушивали исповедь" по поводу убийства и снимали вину. Строгость вопросов языческой исповеди хорошо описана в некоторых безнравственных поэмах Проперта, Тибулла и Ювенала. Уилкирсон в главе под названием "Приватные посты и епитимьи" пишет о том, что посты и епитимьи "строго налагались" в связи с "определенными правилами в определенные периоды". Имеется ряд классических цитат, которые ясно показывают, откуда паписты почерпнули свои вопросы для исповеди, наложившие на них четкий отпечаток языческой мерзости. Исповедь (во время языческих мистерий) происходила в такой торжественной обстановке, и от исповедываемых требовался такой уровень святости и пиетета, что ни один человек с нечистой совестью или неснятым грехом, не мог быть допущен к инициации. Поэтому, для безопасности тех, кто подлежал инициации, неотъемлемой частью процедуры была серьезная проверка священником совести инициируемых, чтобы они не пришли к обряду без должного очищения от прежде совершенных грехов и вины за них, чтобы не вызвать гнев богов за "кощунственное" отношение неподготовленных. Все это была лишь имитация святости, ведь если нам известна истинная языческая сущность этих богов и поклонения им, то вполне очевидна лживость таких обрядов. Единственной целью этих исповедей было то, чтобы священники узнали о всех тайных помыслах и грехах людей, дабы обрести над ними полную власть. А в наше время Рим практикует исповедь точно также и точно с такой же целью. Вместо того, чтобы священники и простые люди исповедывались друг перед другом, как об этом говорится в Писании, когда они согрешают друг против друга, Рим под страхом вечной погибели предписывает исповедь священнику, независимо от того, согрешил человек против него или нет, в то время как священник совсем не обязан исповедываться перед своей паствой.

========================

У Паусания мы находим описание богини, выглядящей в точности так как "Женщина" из Откровения. Он пишет: "Из мрамора была сделана статуя Немезиды. На голове богини находится корона, украшенная оленями и изображениями грандиозных побед. В ее левой руке она держит ветвь ясеня, а в ее правой руке - ЧАША с изображениями эфиопов" (PAUSANIAS, Attica). Паусаний признается, что не в состоянии узнать причину, по которой на чаше изображены эфиопы, но значение изображенных эфиопов и оленей станет ясно и дальнейшего чтения. При этом из той же самой главы мы узнаем, что хоть Немезида обычно и считалась богиней возмездия, она была известна и несколько ином качестве. Паусаний пишет дальше о статуе: "Но у этой статуи нет крыльев богини. Но впоследствии я обнаружил, что среди смирнцев подобные статуи всегда имели крылья". Поскольку эта богиня имеет также отношение и к любовным делам, то у нее также должны были быть такие же крылья как и у Купидона. То, что у нее были такие же крылья как и у бога любви Купидона, наводит на мысль, что это богиня любви, т.е. Венера. В то время как такой вывод логически вытекает из слов Паусания, мы находим подтверждение этому у Фотия, когда он говорит о статуе Немезиды Рамнусийской: "Первоначально она была воздвигнута в форме Венеры, и поэтому держала ветвь яблони" (PHOTII, Lexicon). Хоть, на первый взгляд, богини любви и возмездия имеют мало общего, все же не трудно увидеть почему это возможно. Богиня, которая открывалась инициируемым во время мистерий в самом соблазнительном виде, была также известна как самая безжалостная и жестокая, когда дело касалось наказания тех, кто раскрывал тайны Мистерий; поскольку каждый виновный беспощадно предавался смерти (POTTER. Antiquities, "Eleusinia"). Таким образом, держащая чашу богиня была вначале Венера, богиня распущенности, и Немезида, неумолимая и безжалостная ко всем тем, кто восстал против ее власти. Примечательный тип женщины, которую увидел Иоанн и в одном случае назвал "мать блудницам", а в другом описал ее как "пьяной от крови святых"!

Если между вавилонской и римской системами существует сходство, то возникает вопрос: "Прекращается ли такое сходство только на этом?" Ответ: "Как раз наоборот". Только мы рассмотрели древнюю систему вавилонских Мистерий, легших в основу всей римской структуры, как становится видно, как много чего другого Римская Церковь позаимствовала у Вавилона. Эти мистерии долгое время оставались прикрыты мраком, но теперь мрак рассеивается. Каждый, кто хоть немного знаком с литературой Греции, Египта, Финикии или Рима, осведомлены о том месте, которое "Мистерии" занимали в этих странах, и что какими бы ни были различия в деталях, в главном эти "Мистерии" одинаковы в разных странах. В наше время то, как на это указывает уже цитировавшееся место из Иеремии, что Вавилон является первоначальным источником всех этих систем идолопоклонства, подтверждается выводами большинства историков, основанными чисто на исторических данных. Исследователь древних текстов Зонарас, так говорит об арифметике и астрономии древности: "Известно, что сначала эти дисциплины пришли от халдеев к египтянам, а от тех - к грекам". Если арифметика и астрономия пришли в Египет и Грецию от халдеев, то вполне очевидно, что греки и египтяне, видя священные ритуалы халдеев, воспринимавшиеся как тайную священную науку, монополизированную священниками, позаимствовали у них и религию. Бунсэн и Лаярд также пришли к одинаковому результату. Бунсэн утверждает, что религиозная система Египта происходит из Азии и "ранней империи в Вавилоне". Лаярд, хоть и имеет более благосклонный взгляд на систему халдейских волхвов, также говорит о ней: "Относительно древности примитивного поклонения идолам существует достаточно свидетельств, что первоначально оно возникло среди жителей ассирийских равнин. Об этом говорит как священная так и светская история. Халдейская система получила эпитет совершенной и считалась самой древней из религиозных систем, предшествовавшей египетской. Отождествление многих ассирийских доктрин с египетскими подтверждается высказываниями Порфирия и Клемента". И в связи с той же самой темой он цитирует следующие строки другого автора (Бирча) о вавилонских памятниках письменности: "Знаки зодиака недвусмысленно показывают,... что греки заимствовали свое понимание расположения знаков зодиака (и в конечном итоге, связанной с ними мифологии) от халдеев. Тождество Нимрода с созвездием Ориона вполне вероятно". Уваров также приходит к такому же заключению в своей работе об эллинистических мистериях. После упоминания того, что египетские священники приписывали себе честь передачи грекам первых элементов политеизма, он заключает: "Эти факты достаточно убедительно доказывают, что Мистерии, насажденные на греческой земле и соединенные с целым рядом местных особенностей, никогда не утратили сути своих первоначальных нравственных и религиозных идей. Все эти разрозненные факты, все отрывочные свидетельства вновь и вновь указывают на этот плодотворный принцип, делающий Восток центром науки и цивилизации". Таким образом, у нас имеются свидетельства того, что религиозная система финикийцев проистекает из того же самого источника. Макробиус показывает, что отличительные черты финикийского идолопоклонства были, должно быть, ввезены из Ассирии, которая, согласно древним писателям, включала и Вавилонию. "Поклонение Венере, - говорит он, - когда-то процветало среди ассирийцев точно также как и среди финикийцев".

Здесь, прежде всего, я должен указать на сходство объектов поклонения в Вавилоне и в Риме. Древние вавилоняне, также как и современные католики, признавая на словах одного Всевышнего, и вместе с тем поклоняясь бесчисленным мелким божествам, которые якобы обладали различным воздействием на человеческую жизнь, они выразительно признавали существование ЕДИНСТВЕННОГО бесконечного и всемогущего Творца, стоящим над всем. Большинство других народов делало то же самое. "В ранние дни человечества, - говорит Уилкирсон в книге "Древние египтяне", - существование единственного и всемогущего Творца, создавшего все, было, похоже, всеобщим верованием и по традиции передавалось из поколения в поколение, и позже было принято всеми цивилизованными народами". "Религия готов", - говорит Маллет, - учила о существовании Всевышнего, Повелителя Вселенной, Которому подчинялось все и вся" (Tacti. de Morib. Germ.). Древняя исландская мифология называет его "Автором всего существующего, вечного, живого и устрашающего, исследующего тайное, Того, Кто никогда не изменяется". Ему приписываются "неограниченная власть, неограниченные знания, и неподкупная справедливость". У нас есть свидетельства того, что точно также верили и в древнем Индостане. Хоть современные индусы и верят в миллионы богов, оригинальные священные индийские книги показывают, что изначально было не так. Майор Мур, говоря о Брахме, верховном боге индусов, говорит: "Нет изображения того, кто так велик" (Веды). Он "освещает все, доставляет всем наслаждение; благодаря которому они живут, и к которому они возвращаются" (Веды). Он описывается как "тот, кого может постичь лишь разум; чья сущность исключает внешние органы, у которого нет видимых частей, кто существует с вечных времен..., душа всякого существа, непостижимый ни для одно из существ". В этом отрывке просматривается существование пантеизма, но сам язык свидетельствует о существовании когда-то у индусов намного более чистой веры.

Глава II

Часть II

Пока разговор шел о теории, о первом лице Творца практически ничего не было сказано. Как Великий и Невидимый, который не вмешивается непосредственно дела людей, Он должен был быть "почитаем посредством одной лишь тишины", т.е. он совершенно не был почитаем множеством людей. Точно так же происходит в современной Индии. Согласно священным книгам индуизма, к первому лицу индуистской Триады обращаются через Брахму, хотя никогда и не поклоняются ему (первому лицу), и во всей Индии вряд ли можно найти хотя бы один посвященный ему храм. Точно также и в странах Европы, где наиболее полно развита папская система. В папской Италии, за исключением некоторых мест, где проповедуется чистая Благая Весть, все внешнее почитание Вечного и Невидимого Царя почти отсутствует, в то время как Мать и Ребенок являются основными объектами поклонения. Точно также в этом отношении обстояли дела и в древнем Вавилоне. Вавилоняне, следуя своей распространенной религии, в основном поклонялись Богине Матери и Сыну, которые были представлены в виде изображений матери с младенцем на руках. Из Вавилона это поклонение Матери и Ребенку распространилось во все концы земли. В Египте Матери и Ребенку поклонялись под именами Исиды и Осириса. * В Индии и по сегодняшний день им поклоняются как Иси и Исвару, ** в Азии - как Сибиле и Дэоиусу, в языческом Риме - Фортуне и Юпитеру-пуэру, или мальчику Юпитеру, в Греции - как Церее, Великой Матери, с младенцем у груди, или Ирэне, богине Мира с мальчиком Плутусом на руках. Даже в Тибете, в Китае и в Японии иезуитские миссионеры были поражены тем, что обнаружили тамошний вариант Мадонны *** с ребенком, которой поклонялись так же ревностно как и самом папском Риме. Китайская Шинг Му, Священная Мать, была изображена с ребенком на руках в сиянии славы вокруг нее, все равно как ее нарисовал католический художник. ****

========================

Имя Шинг Му, употребляемое китайцами по отношению к их "Святой Матери", при сравнении с другим именем той же самой богини, но в другой провинции Китая, сильно наводит на мысль, что Шинг Му - всего лишь синоним одного из известных имен богини-матери Вавилона. Гилеспи утверждает, что в провинции Фу-киен китайской богине-матери, или "Царице Небесной", моряки поклоняются под именем Ма Цупо. "Ама Цупа" обозначает "Пристально смотрящая Мать", и имеется достаточно причин полагать, что Шинг Му обозначает то же самое, поскольку "Му" была одной из египетских форм имени "великой матери" Мут или Маут. У халдеев это имя звучало как "Шнг", что значило "смотреть" или "всматриваться". Египетская Му или Маут символизировалась коршуном или глазом в окружении крыльев коршуна (WILKINSON). Символическое значение коршуна можно узнать из следующего места Священного Писания: "Пути туда не знает хищная птица, и глаз коршуна не видал ее (Иов 28:7). Коршун был известен своим острым зрением и, следовательно, глаз в окружении крыльев коршуна показывал, что по той или иной причине "великая мать" египетских богов была известна как "всматривающаяся". Но сама идея, заключенная в египетском символе, была, очевидно, заимствована из Халдеи, поскольку Рея, одно из наиболее известных имен вавилонской матери богов, лишь является халдейской формой еврейского слова "раа", что обозначает одновременно "всматривающуюся женщину" и "коршуна". Еврейское слово "раа" в некоторых диалектах также произносится "реа", отсюда и имя ассирийской "великой матери-богини" иногда было Реа, а иногда Рея. В Греции точно такое понятие было об Афине или Минерве, которая, как мы уже видели, в некоторых местах считалась Матерью детей солнца. Одним из ее отличительных титулов был "Офтальмитис", что характеризовало ее как богиню "глаза". Это, несомненно, указывало на то же самое, что и в случае с египетской Маут, которая на голове носила коршуна: афинская Минерва имела на голове шлем с двумя глазами или отверстиями для глаз.

Таким образом, проследив за распространением по земле смотрящей матери, возникает вопрос: "Откуда могло произойти имя этой матери богов?" Исчерпывающий ответ на это дает отрывок из Санчуниатона, касающийся финикийский мифологии. Там говорится, что Рея зачала от Кроноса, который был ее братом, и при этом он был известен как отец богов, и впоследствии от него родился сын по имени Мут, т.е., если правильно истолковывать слово в соответсвии с его Philo-Byblius словарем, "Смерть". Санчуниатон проводит четкую грань между этим "отцом богов" и "Гипсистосом" (Всевышним). Мы, естественно, вспоминаем в связи с этим, что Гесиод сказал о Кроносе, отце богов, который за определенный злой поступок был назван Титаном и низвержен в ад.

А теперь предположим, что у этого "отца богов" и Реи, чей распространенный титул был "мать богов", и отождествляющейся с Геей, или Матерью-землей, имелся ребенок по имени Мут, или Смерть. Кем еще могла быть эта мать как не Ева? В этом отношении чрезвычайно важно имя Рея (Смотрящая). Именно благодаря "смотрению" мать человечества была искушена сатаной и дала рождение смерти, под игом которой люди стонут и по сегодняшний день. Через ее глаза была установлена первая связь между ней и самым главным Врагом в обличии змея, чье имя Нахаш согласно Ветхому Завету обозначает "внимательно смотреть" или "пристально глядеть". "И увидела женщина, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел". (Бытие 3:6) Здесь, таким образом, мы имеем родословную греха и смерти. "Нечистое желание зачинает и порождает грех, а сделанный грех ведет к смерти (Иакова 1:15). Хоть Мут, или Смерть, был сыном Реи, разговор идет именно о родственном отношении, и не о смерти как абстрактном понятии, а о боге смерти; следовательно, Мут понимался не только как смерть, но и как Плутон. В римской мифологии Плутон почитался и ставился на один уровень с Юпитером (OVID, Fasti). А в Египте есть аналогичный пример Осириса, "семени женщины", "Господина неба" и царя ада, или "Плутона" (WILKINSON; BUNSEN). На великом множестве примеров можно показать (многие из которых приведены в данной книге), что речь идет ни ком другом, как о самом дьяволе, который согласно этим языческим мифам воплотившись, совратил женщину, принес в мир грех и смерть, и тем не менее, благодаря всему этому дал человечеству немалые выгоды. Поскольку имя "Плутон" означает то же самое что и "Сатурн" (скрытый), поэтому независимо от того, какие бы другие аспекты это имя не имело, оно употреблялось по отношению к отцу богов - сатане, Скрытому Господину ада. Если проанализировать различные мифы о Сатурне, то можно увидеть, что вначале он был Дьяволом, отцом всякого греха и идолопоклонства, который скрылся под обликом змея, и Адамом, который прятался среди деревьев сада, и Ноем, который целый год скрывался в ковчеге, и Нимродом, который был скрыт за секретностью вавилонских мистерий. Именно для прославления Нимрода была создана вся халдейская система идолопоклонства. Он был известен как Нин (сын), а его жена как Рея, которую звали также Аммас (Мать). Имя Рея, в применении к Семирамиде, имело еще и значение, которое, в сущности, было древней богиней, - "мать богов и людей". Но для того, чтобы придать ее личности необычайно важное значение, ее и нужно было отождествить с древней богиней. И поэтому, хоть ее сын, которого она держала в руках, представлялся как рожденный для уничтожения смерти, она сама часто изображалась как принесшая в мир смерть. Также было и в различных странах, везде, где распространилась вавилонская система.

Поразительные масштабы поклонения этому человеку указывают на то, что в нем было нечто необычное, и есть все основания полагать, что при жизни он был чрезвычайно популярен. Несмотря на то, что став царем, Нимрод нарушил патриархальную систему и ограничил свободы людей, многие считали его великим благодетелем, даровавшим им значительные блага, сторицей компенсировавшие потерю свобод, и Нимрод стал славен и почитаем. Должно быть, ко времени его появления дикие лесные звери настолько расплодились и распространились по земле, что наносили большой урон рассеянному и враждующему населению земли, и вызывали у них великий ужас. Мысль об опасности для жизни людей, когда население очень невелико, содержалось в повелении самого Всевышнего, когда Он повелел истреблять хананеян. Несмотря на то, что их участь была предрешена, истреблять их следовало постепенно: "Не выгоню их от лица твоего в один год, чтобы земля не сделалась пуста и не умножились против тебя звери полевые: мало-помалу буду прогонять их от тебя, пока ты не размножишься и не возьмешь во владение земли этой (Исход 23:29,30)". По всей видимости, старания Нимрода по очищению земли от диких зверей, его охотничьи подвиги создали ему славу благодетеля своего народа. Благодаря своему умению и достижениям он добился значительной власти и значительно возвысился. Затем он стал первым после потопа строителем города. Он собрал в одно место людей, окружил их стеной, что еще более усилило их безопасность и освободило их от тревог рассеянной жизни, когда человек в любой момент мог столкнуться с дикими зверями. Город дал надежную защиту. И люди чувствовали, что в большой степени обязаны всем этим Нимроду. Не удивительно, что имя "могущественный охотник", бывшее в то же самое время прототипом имени "бог фортификаций", стало его отличительным признаком. Если бы Нимрод довольствовался только этим, то с ним все было бы в порядке. Но теперь, не удовлетворившись тем, что избавил людей от страха перед зверями, он решил избавить их и от страха перед Всевышним, Который является началом мудрости, единственным источником счастья. Похоже, что именно благодаря этому он заслужил титул "Освободитель" или "Избавитель". Возможно читатель вспомнит имя, упоминавшееся в этой связи. Это имя Форонэус. Эпоха Форонэуса в точности совпадает с эпохой Нимрода. Он жил приблизительно в то же время, когда люди говорили на одном языке, потом произошло смешение языков и рассеяние человечества по всей земле. О нем говорится как о том, кто первый собрал людей в общины, стал первым царем и первым принес жертвы идолам. Это описание не подходит никому другому, но Нимроду. Здесь очень важно данное ему имя в связи с его усилиями по "собиранию людей в одно место". Слово "Форонэус" в одном из его наиболее естественных значений означает "отступник; изменник". * Скорее всего, что это имя было дано ему здоровой частью сынов Ноя. Но это имя имеет также значение "освобождать", поэтому и его приверженцы также приняли такое имя, хоть он, как великий "освободитель" стал первым, кто ограничил свободы людей. ** Отсюда, в той или иной форме этот титул передался его обожествленным преемникам как почетный титул. ***

С ранних времен многие источники и предания доносят информацию об отступничестве Нимрода и его успехе в уводе людей от веры патриархов, и в том что он сумел "избавить" их ум от страха перед Всевышним, страха перед судом свыше. И все это тогда, года еще была свежа память об опустошающем потопе. И согласно всем принципам грешной человеческой природы это также, в чем нет сомнения, еще больше увеличило его популярность, поскольку люди с готовностью поддерживают того, кто сможет придать привлекательный вид разумности любому учению о возможности получить вечное счастье на небесах без необходимости изменения жизни, сердца и раскаяния, без жизни с Всевышним еще в этом мире.

Сразу после ужасной катастрофы, посредством которой Всевышний показал свою карающую справедливость по отношению к грешникам, память об этих событиях была еще свежа среди праведных потомков Ноя. Они хорошо помнили этот урок человечеству, и "небеса", т.е. Творец, действительно казались им очень близкими к земле. Поддерживать эту наибольшую близость между небом и землей была, должно быть, основной целью тех, кто любил Всевышнего и заботился об благе человечества. Но это означало ограничение и пресечение всякого порока и "греховных удовольствий", которых всегда жаждет природный, невозрожденный и неосвященный человек. По-видимому, каждый нечестивый человек испытывал из-за этого состояние закабаленности. "Плотской человек находится во вражде по отношению к Всевышнему" и "не подчиняется Его закону", равно как и не может этого делать. Так сказал Всевышний: "Удались от нас, ибо мы не хотим знания Твоих путей". Все то время, пока в новом мире сохранялось влияние великого отца на его потомков, пока его слова почитались, пока в мире царила святая атмосфера, все те, кто были далеки от Творца и святости, испытывали невыносимую тяжесть от близкого присутствия небес и их влияния. Естественно, что при таких условиях они "не могли ходить", но лишь "ползали" - т.е. у них не было свободы "ходить по пожеланию своих глаз и по повелению своих сердец". И от этого ига их освободил Нимрод. Через отступление от святости и освящающего влияния Всевышнего он преподнес им свободную жизнь греха, помог отодвинуть Всевышнего и строгую духовность Его законов в сторону и стал, таким образом, "Поднявшим небеса", дав людям возможность чувствовать и поступать так, как будто небеса было очень далеко от земли, как будто Творец неба "не мог видеть сквозь темные тучи", или не мог выразить своего неудовольствия нарушением Его законов. Теперь все такие люди смогли свободно вздохнуть и делать все что хотят. Такие люди просто не могли не считать Нимрода великим благодетелем.

Разрывание на части Нэброса, "пятнистого", только подтверждает вывод, что смерть Бахуса, и даже смерть Осириса, представляют из себя смерть Нэброда, которому вавилоняне поклонялись под именем "Пятнистый". Хоть мы и не находим описания мистерий, которые совершались в Греции в честь Ориона, воспетого Гомером гиганта и могущественного охотника, под этим именем, он все же символически изображен умирающим точно также как и Осирис, после чего был вознесен на небо". *

У.Гиллеспи так описывает подобный плач в Китае: "В середине лета происходят празднования лодок-драконов. Это время великого возбуждения. Около 2000 лет назад здесь жил всемерно уважаемый и любимый народом молодой китайский мандарин Ват-юнь. Ко всеобщему горю он неожиданно утонул в реке. Множество лодок бросились на его поиски, но тела так никогда и не нашли. Но с тех пор в этот же день месяца лодки-драконы отправляются его искать". "В этом, - добавляет автор, - есть что-то похожее на оплакивание Адониса, или на оплакивание Таммуза, о котором упоминается в Священном Писании". Поскольку великий бог Будда изображается в Китае в виде негра, это может помочь в установлении личности всеми любимого мандарина, чья смерть ежегодно оплакивается. Религиозная система Японии в большой степени похожа на китайскую. В Исландии и по всей Скандинавии практиковался похожий плач по поводу смерти бога Балдера. "Балдер, согласно записи в книге судьбы, был убит из-за предательства бога Локи, духа зла. Он "был убит, хоть вся небесная империя зависела от его жизни". Его отец Один из книги судьбы узнал ужасную тайну. Все боги затрепетали, узнав об этом. Затем Фригга (жена Одина) обратилась к каждому предмету, живому и неживому, взяв с них клятву не поднимать руки на Балдера. Огонь, вода, камни и растения были связаны этим торжественным обязательством. Было пропущено только одно растение - омела. Локи узнал об этом упущении, и сделал из презренного куста смертельное оружие. Среди военных развлечений Вальхаллы (сонма богов) было пускание стрел в неуязвимого бога, которому доставляло немалое удовольствие подставлять свою заколдованную грудь под их оружие. И вот на таком состязании злой гений вложил в руки слепого Ходера шип омелы и помог навести на цель. Таким образом, произошло как бы неумышленное убийство. Зрители были поражены и не могли вымолвить ни слова. Их несчастье усиливалось еще и от того, что никто, из уважения к святости места, не мог отомстить за это. Со слезами и плачем они перенесли безжизненное тело на берег и положили его на корабль вместе с его возлюбленной невестой Нанной, которая умерла от горя. Его лошадь и оружие были сожжены, как того требовала древняя погребальная традиция северных героев. Затем Фринна, его мать, была объята горем. Безутешная в своем горе из-за потери прекрасного сына, - пишет доктор Кричтон, - она отправляет Хермода (быстрого) в обиталище Хэлы (богини ада, или адского места), чтобы предложить выкуп за освобождение сына. Мрачная богиня обещает, что освободит его, если весь мир будет его оплакивать. Тогда по всему миру были разосланы гонцы, чтобы убедиться, что все выполняют это повеление, и в результате всеобщей скорби происходит всеобщее потепление". Существуют различные варианты этих легенд, но в своей основе они идентичны, что указывает на их происхождение из одного первоисточника.

Патриархи, как и весь древний мир в целом, были прекрасно осведомлены о великом древнем обещании Едема, и они прекрасно знали, что укус в пяту обещанного семени подразумевал его смерть, и что проклятие могло быть устранено из мира лишь через смерть великого Избавителя. Если содержащееся в Бытии обещание об поражении змея в голову, данное нашим прародителям, действительно имело место, и если все человечество происходило от них, тогда следовало бы ожидать, что среди разных народов можно найти следы памяти о том обещании. И так обстоит на самом деле. Трудно найти на земле народ, в чьей мифологии это не было бы отражено. Греки изображали своего великого бога Аполлона убиваемым змеей Пито, а Геркулес боролся со змеей еще в своей колыбели. В Египте, в Индии, в Скандинавии, в Мексике мы находим ясные упоминания об одной и той же истине. "Злой дух, - пишет Уилкирсон, - и враг египетского бога Хоруса часто изображался в виде змеи, чья голова была пронзена копьем. Тот же миф можно найти в религии Индии, где Вишну в аватаре (своем воплощении в виде) Кришны убивает злую змею Калию, скандинавский бог Тор известен тем, что поразил голову великого змея своей булавой". "Происхождение всего этого, - добавляет Уилкирсон, - можно легко найти в Священном Писании". У Гумбольта мы находим упоминание о похожем веровании среди мексиканцев: "Великий дух Тэотль, убивает одного из подземных богов, духов зла - Какодемона, когда тот принимает обличие змея". Во всех случаях, если основательно изучить предмет, оказывается, что змея, убивающая бога, показана страдающей и в конце гибнущей. Так, бог Тор, победив змея, погибает от ее яда. Похоже, что таким же образом вавилоняне представляли и своего великого змея-разрушителя, изображенного на древних рисунках. Его таинственные страдания описаны греческим поэтом аратусом, чей язык показывает, что когда он писал, значение описываемого было утеряно, хотя если посмотреть на это в свете Священного Писания, оно достаточно значительно: "Под ним извивается ужасная голова дракона. А его нога непоколебимо стоит на дергающейся блестящей груди чудовища". Действия этой фигуры сами по себе предполагают титул таинственного страдальца как "сокрушитель змея". Правда, иногда само сокрушение змея показывалось как значительно более легкий процесс, хотя при этом конечным результатом была смерть, а смерть сокрушающего змея описывалась таким образом, что не оставляла свомнений по поводу того, откуда был заимствован сюжет мифа. Это особенно верно по отношению индийского бога Кришны, о котором писал Уилкирсон. В легенде о нем удивительным образом практически описывается выполнение древнего едемского обетования. Во-первых, на картинах и других изображениях он показан как наступающий одной ногой на голову великого змея. А после того, как он убивает змея, он умирает от пущенной в ногу стрелы. Так же как и в случае с Таммузом, по его поводу происходят ежегодные оплакивания. Даже в Греции в классическом мифе о Парисе и Ахиллесе имеется явная ссылка на часть древнего обетования, это что касается раны в "пяту" победителя. Ахиллес, единственный сын богини, был неуязвим во всем, за исключением пятки, куда и был смертельно ранен. Именно сюда прицелился его противник, и результатом стала смерть.

Таким образом, если имеется столько свидетельств, что даже язычники знали о смерти обещанного Мессии, который через это должен был освободить их от власти смерти, т.е. дьявола, то насколько же лучше знало об этом все человечество во времена Семирамиды, когда оно так близко было к первоисточнику всего учения о Всевышнем. Когда, таким образом, имя Зороастр, "семя женщины", было дано тому, кто (Нимрод) погиб в расцвете блестящей карьеры ложного поклонения и отступления, то нет сомнения в значении этого имени. И сам факт насильственной смерти героя, который, по мнению его сторонников, сделал столько благодеяний для человечества, чтобы сделать жизнь еще счастливее, чтобы избавить людей от страха грядущего гнева, что смерть вместо нанесения фатального удара по его титулу, произвела совершенно противоположный эффект. Все что требовалось для укрепления подобного отношения части тех, кто желал дальнейшего продолжения отпадения от истинного Творца, это приписать своему великому покровителю отпадения черты жертвы, в которую он добровольно принес самого себя ради блага всего человечества. Именно это и произошло. Халдейская версия мифа о великом Зороастре говорит о том, что тот обратился к Всевышнему с молитвой забрать его жизнь; его молитва была услышана, и он отошел, убедив предварительно своих последователей, что, если они должным образом хранить память о нем, вавилоняне никогда не лишаться своей империи. Вавилонский историк Бэрозус рассказывает именно об этом, когда пишет об отсечении головы великого бога Бэлуса. Бэлус, говорит Бэрозус, приказал одному из богов отрубить ему голову, чтобы потом смешать с землей его кровь, пролитую по его повелению и с его же собственного согласия, из чего должны быть сделаны новые творения, поскольку первое творение оказалось неудачным. Таким образом, смерть Бэлуса, которым был никто иной как Нимрод, также как и Зороастр, была подана как вполне добровольная, совершенная для блага человечества.

Похоже, что после того, как мертвый герой был обожествлен, были и установлены тайные Мистерии. Прежние формы отпадения от истинной веры, имевшие место во время Нимрода, стали открытыми и всеобщими. Смерть великого предводителя отпадения была не смертью погибшего в битве воина, а торжественно совершенным сознательным поступком. Это хорошо прослеживается в описаниях смерти как Таммуза, так и Осириса. Вот приводимое Маймонидом описание произошедшего с Таммузом, которое являлось частью обязательного образовательного чтения для всякого халдея: "Когда лжепророк по имени Таммуз проповедовал одному царю то, что тому следует поклоняться определенным звездам и двенадцати знакам Зодиака, царь приказал предать его ужасной смерти. В день его смерти в вавилонском храме были собраны все изображения изо всех концов земли и помещены перед громадным золотым изображением Солнца, находившегося между небом и землей. Когда было упомянуто о том, что произошло с Таммузом, это изображение пало ниц посреди храма, равно как и все остальные изображения вокруг него. Изображения плакали и рыдали всю ночь, а наутро они разлетелись во все концы земли, каждое в свой храм. И с тех пор пошла традиция каждый год в первый месяц месяца Таммуз плакать и рыдать о Таммузе". В этом отрывке, несомненно, просматривается вся причудливость идолопоклонства, содержащаяся в халдейских священных книгах, которые исследовал Маймонид, но нет причин сомневаться в виде и причине смерти Таммуза. В этой халдейской легенде говориться, что по повелению "одного царя" какой-то предводитель бунта (отступления) был предан смерти. Кем же мог быть этот царь, так решительно противоставший поклонению небесного воинства? Свет проливают описания того, что относиться к египетскому Геркулесу, одному из самых ранних прообразов известного идола. Уилкирсон в своих исследованиях отмечает, что самый ранний Геркулес был именно тот, которого знали в Египте, и который имел "силу богов" * (т.е. ДУХ), которой победил Гигантов.

Нет сомнения, что титул и черты Геркулеса были впоследствии даны язычниками тому, кому они поклонялись как Великому или Мессии, точно также как противники языческих идолов были заклеймены "Гигантами", восставшими против Небес. Но пусть читатель сам рассудит, кем в действительности были восставшие против Небес Гиганты. Ими были Нимрод и его компания, поскольку Гиганты были теми самыми "Могущественными", чьим предводителем и был Нимрод. Кто же тогда мог противостать отступничеству от веры патриархов? Если в это время еще был жив Сим, что не вызывает никакого сомнения, то кто как не он? В точном соответствии с эти выводом мы находим, что имя того, кто стоял за египетским Геркулесом, было "Сим".

Когда идолопоклонство и отступление опять достигло своего пика, это действие, примененное в отношении главаря отступников и деспота, каковым был Осирис, он же Нимрод, было, естественно, объектом крайнего отвращения и ненависти со стороны его сторонников. Поэтому того, кто играл в таком решении главную роль, они назвали Тифоном, или "Злым". *

Поскольку теперь нам известно, что в свете идолопоклоннического символизма клык воспринимался как "рог", то становиться ясно значение клыков кабана, от которых погиб Адонис. Рога быка, которые носил Нимрод, были символом физической силы. Клыки кабана были символом духовной силы. Также как "рог" означает силу, также и клык во рту означает "силу рта". Другими словами, силу убеждения, ту самую силу, которой был одарен "Сим", древний Геркулес. Мысль о силе рта содержится даже в древних преданиях Шотландии, что увязывается с великим сыном Ноя, получившим особое благословение Всевышнего, как об этом и сказано в Священном Писании. Кельтский Геркулес назывался Геркулес Огмиус, что в переводе с халдейского означает "Геркулес Плачущий". *

Никакое другое имя так не подходит к истории Сима, как это. За исключением нашего прародителя Адама, не было, возможно, другого человека, видевшего столько горя как он. Он видел не только грандиозное духовное отступление, которое для него, человека духовного и праведного, в сочетании с ужасной катастрофой потопа, привело его в крайнее огорчение, но он пережил СЕМЬ ПОКОЛЕНИЙ своих потомков. После потопа он прожил 502 года, а поскольку жизнь человека после этого события была значительно сокращена, то перед его глазами умерло не меньше семи поколений его потомков (Бытие 11:10-32). Насколько подходит имя Огмиус (Плачущий или Скорбящий) человеку с таким жизненным опытом! И как этот "Скорбящий" Геркулес показан ликвидирующим и обличающим зло? Не палкой, как это делал греческий Геркулес, а силой убеждения. За ним шло множество людей, увлекаемых прекрасными, выходящими из его рта цепями из золота и янтаря, продетыми в их уши. *

После того, как Сим так сильно повлиял на умы людей, с тем, чтобы побудить их к назидательной казни великого Отступника, когда расчлененное тело этого Отступника было разослано по основным городам, где, вне всякого сомнения, была распространена его система идолопоклонства, сторонники этой системы для дальнейшего продолжения своей практики должны были совершать это в тайне. Ужас казни такого могущественного человека как Нимрод сделал необходимым, по крайней мере на определенное время, соблюдать крайнюю осторожность. В этих условиях и зародилась система "Мистерий (таинств)", где Вавилон был их центром, откуда они распространились по всему миру. В этих мистериях под завесой секретности и печати обета, а также при употреблении всякого рода магических ритуалов, люди постепенно вернулись подавленному прежде публичному идолопоклонству, к которому были прибавлены новые, еще более святотатственные чем прежде, элементы. Эти магия и идолопоклонство были близнецами-братьями и вошли в мир одновременно, чему у нас имеется множество свидетельств. "Говорят, что он (Зороастр), - пишет историк Иустин, - первым изобрел искусство магии, и очень усердно исследовал движение небесных тел". Иустин говорит о бактрийском Зороастре, но к всеобщему мнению это ошибка. Стэнли в своей книге "История Восточной Философии" приходит к выводу, что эта ошибка появилась в результате сходства имен, в результате чего бактрийскому Зороастру было приписано то, что имело отношение к халдейскому, "поскольку трудно представить, чтобы бактриец был изобретателем того, в чем живший в одно время с ним халдей был настолько сведущ". А намного раньше точно к такому же заключению пришел и Эпифан. На основании имевшихся в его распоряжении источников он утверждает, что именно "Нимрод основал науку магии и астрономии, изобретение, приписанное позже (бактрийскому Зороастру)".

Как мы уже увидели, Нимрод и халдейский Зороастр - одно и то же лицо; по поводу этого древние источники в точности согласуются с современными исследованиями. В арсенале секретной системы Мистерий был широкий набор средств воздействия на чувства инициируемых, включавший в себя различные трюки и магические приемы. И, тем не менее, вопреки всем мерам предосторожности и скрытности тех, кто проводил такие инициации, о них просочилось достаточно информации, чтобы довольно ясно взглянуть на их истинный характер. Воздействие на умы новичков было настолько интенсивным и приводило их в такое состояние возбуждения, что после этого они полностью отдавались воле священника и были готовы принять все что угодно. После того, как кандидаты для инициации проходили через исповедь и приносили требуемую клятву, "с ними происходили удивительные и странные вещи", - пишет Уилкирсон. Иногда им казалось, что вокруг них кружится или дрожит земля, иногда они видели яркий сверкающий свет и огонь, после которого вновь воцарялась тьма, иногда сверкали молнии и гремел гром, иногда слышались пугающие звуки и рев, а временами перед глазами изумленных зрителей представали ужасные призраки". А затем им, наконец, являлся центральный объект их поклонения - Осирис, Таммуз, Нимрод или Адонис, и являлся именно так, чтобы успокоить их чувства и принять их слепую любовь. Описание таких проявлений, хоть и очень осторожные, встречаются в литературе языческого Рима и показывают сущность магических секретов, при помощи которых достигались такие явные чудеса: "В явлении, о котором никто не должен рассказывать..., на стене храма показался огонь, который появился вначале на большом расстоянии. Он менялся и преобразовывался в лицо очевидно божественное и сверхъестественное, немного строгое, но тронутое добротой. Согласно учениям мистических религий, александрийцы почитают его как Осириса или Адониса". На основании этого описания нет никакого сомнения, что искусство магии было осуществляемо при помощи того же, что и в современном иллюзионизме. Такие или похожие приемы использовались в очень ранние периоды секретных Мистерий для показа живым тех, кто уже умер. В древней истории есть упоминания о временах Семирамиды, где говориться о том, что магические ритуалы совершались именно для этой цели; * это было что-то похожее на волшебный фонарь (предтеча современного кинематографа - прим. переводчика) или что-то наподобие его. По крайней мере, в более поздние времена использовались именно такие же методы, или похожие, для создание таких же эффектов.

То, что Нимрод был негром, не явилось препятствием для поклонения ему, это было легко устранено. Согласно халдейскому учению о переселении душ, было лишь необходимо учить тому, что Нинус появился вновь в виде посмертного сына, сверхъестественно рожденного его же вдовой-женой после того, как отец отошел во славу. Поскольку у развратной и распущенной Семирамиды было множество детей, которым нельзя было приписать конкретного земного отца, то такое утверждение легко освящало грех и позволяло ей ублажать чувства тех, кто не хотел поклоняться ЙАУХУ, и при этом не хотел склоняться перед богом-негром. В свете, падавшем на Вавилон от Египта, а также на основании многочисленных изображений вавилонского ребенка на руках богини-матери, у нас есть все основания полагать, что так оно и было. В Египте излюбленным объектом для поклонения был белокурый Хорус, сын черного Осириса, который изображался на руках у богини Исиды, который, как говорили, был чудесным образом рожден в результате связи этой богини с Осирисом уже после смерти последнего. Так что новорожденный был новым перевоплощением (реинкарнацией) этого бога, рожденного вновь для совершения возмездия над своими убийцами. Примечательно, что в наши дни (в дни Александра Хислопа, более 150 лет назад - прим. переводчика) во многих странах миллионы людей, никогда не видевшие живых негров, поклоняются богу-негру. И тем не менее, как мы увидим дальше, среди цивилизованных народов античности Нимрод не пользовался почти никаким уважением именно "по причине своего отвратительного вида". Даже в самом Вавилоне посмертный ребенок, отождествлявшийся со своим отцом, и унаследовавший славу своего отца, и при этом имевший внешность (белую расу) своей матери, стал любимой разновидностью божественного сына Мадонны.

Под именем "Митрас" ему поклонялись как "Посреднику". Как Посредник и глава завета благодати, он являлся стилизованным Баал-беритом, Господом Завета (Судей 8:33). В этой ипостаси он представлен в персидских монументах сидящим на радуге, хорошо известном символе завета. В Индии он был известен под именем Вишну, Хранитель или Спаситель людей, который, несмотря на свою божественность, был почитаем как великий "Человек-Жертва", который еще до появления миров, поскольку больше нечего не было, принес в жертву себя самого. Священные книги индуизма учат, что таинственное приношение состоялось до создания всего, и равного этому жертвоприношению не было никогда. *

Кто-нибудь задумывался над тем, почему такие слова содержатся в священных книгах языческой мифологии? Почему, собственно? С тех пор как грех вошел в мир, был один единственный путь для спасения - через кровь вечного завета - путь, о котором когда-то знало все человечество еще с дней праведного Авеля. Когда Авель, благодаря своей вере, принес Всевышнему жертвоприношение более превосходное чем Каин, это была его вера "в кровь закланного Агнца", которая по замыслу Всевышнего еще до сотворения мира в надлежащее время должна была быть действительно пролита на Голгофе. Так что Авель вложил в свою жертву все свое прилежание. Если Авель знал о "крови Агнца", почему бы и индусам было не знать о ней? Одно короткое слово показывает, что даже в Греции когда-то знали цену "крови Всевышнего", хоть эта цена, как это видно по произведениям греческих поэтов, была крайне завуалирована и искажена. Это слово - "ихор". Каждый читатель классической греческой литературы знает, что "ихор" - это кровь греческих мифологических богов. По словам Гомера - это "влага, какая струится у жителей неба счастливых". И в другом месте: "из чистой вены течет бессмертный ихор, струится из раны раненого бога".

Каково значение слова "ихор"? В греческом языке у него нет никакого этимологического значения, однако в халдейском языке "ихор" означает: "драгоценность; нечто драгоценное". Такое название, применительно к крови божества, могло иметь только один источник. Оно свидетельствует о своем происхождении от древней традиции патриархов, о знании того, что позволило Авелю видеть в будущем "драгоценную кровь" Мессии, самый "драгоценный" дар, который могла подарить виновному миру любовь Всевышнего. Эта кровь единственного подлинного "Человека-Жертвы" в то же самое время является действием истины, "крови Всевышнего" (Деяния 20:28). Даже в самой Греции с существовавшим в ней крайне языческим учением, знание об этом не было окончательно утеряно. Оно было смешано с ложью и мифами, оно было сокрыто от большинства людей; и тем не менее, оно занимало важное место в тайной мистической системе. По словам Сервиуса главная цель Вакхических оргий была "в очищении душ", и во время этих оргий в память о крови великого бога обязательно проливалась кровь животных, что должно было, как считалось, символизировать пролитие крови этим божеством и "очищение" от греха. Мы уже увидели, что страдания вавилонского Зороастра и Бэлуса носили, по учению их почитателей, явно выраженный добровольный характер ради блага всего человечества, и были связаны с поражением великого змея в голову, что подразумевало удаление греха и проклятия. Если греческий Бахус (Вакх) был лишь еще одной форм вавилонского божества, тогда его страдания и пролитие его крови должны были быть представлены как совершенные ради той же самой цели - для "очищения душ". Давайте смотреть на хорошо известное в Греции имя Бахуса именно с этой точки зрения.

Этого вавилонского бога, известного в Греции как "Понесший грех", а в Индии как "Человек-жертва", а также среди буддистов Востока, систем, в основе которых лежала вавилонская первооснова, называли "Спаситель мира". Достаточно хорошо известно, что Греки иногда поклонялись верховному богу по имени "Спаситель Зевс", но считалось, этот титул имел отношение лишь к спасению во время битвы, или другому временному избавлению. Но поскольку известно, что "Спаситель Зевс" был исключительно титулом Дионисия, "понесшего грех Бахуса", его личность как "Спасителя", начинает выглядеть в несколько ином свете. В Египте халдейский бог был важным объектом любви и обожания как бог, через которого "человечеству были явлены добро и истина". Он считался предопределенным наследником всего; и считалось, что в день его рождения был слышен голос, провозгласивший "Родился Повелитель всей земли". В этой ипостаси он был своего рода "Царь царей и Повелитель повелителей". Он не только почитался как "Царь мира", но и считался Повелителем невидимого мира и "Судьей мертвых". По существовавшему тогда учению в мире духов всякий человек должен предстать перед его ужасным трибуналом, где будет определена дальнейшая участь умершего. Как и настоящий Мессия, предсказанный в пророчествах как "Человек, чье имя будет ветвь (отрасль), языческий бог не только назывался "Отрасль Куша", но и "Отрасль Всевышнего", который был милостиво дарован миру для исцеления от всех болезней. * В Вавилоне ему поклонялись под именем Эль-Бар, или "Бог Сын". Вавилонский историк Бэрозус называет его именно этим именем, ставя на второе место в числе главных вавилонских богов. **

Под этим имненем он был найден Лаярдом на скульптурах Ниневии. Имя Бар (Сын) имеет знак, обозначающий "Эль" (Бог). Под тем же именем его нашел Сэр Х.Ролинсон. Здесь имена "Бэлтис" и "Сияющий Бар" находятся в непосредственном соседстве. В ранние времена в Египте ему поклонялись под именем Бар, хотя в более поздние времена бог Бар понизился рангом в популярном пантеоне, уступив место другому популярному богу. По словам Овидия, в самом языческом Риме ему поклонялись под именем "Вечный Мальчик". * Таким вот непосредственным образом обычный смертный человек был противопоставлен "Сыну Благословенного".

========================

В эзотерической истории, адресованной тем, кто не был посвящен в тайный смысл, это представлялось мифом, с которым мы все знакомы: он пожрал их всех сразу после их рождения. Но реальное содержание этого состоит в изложенном в Священном Писании факте грехопадения, т.е. он уничтожил их не через съедение, а через съедение запретного плода. Дальнейшее повествование языческого мифа говорит о том, что уничтожение детей отца богов и людей было совершено при участии его жены Реи. Рея, как мы уже увидели, внесла такой же вклад в пожирание детей Сатурна, что и сам Сатурн; но по мере развития язычества и идолопоклонства, Рея, или Ева, получила славу за счет Сатурна. Сатурн, или Адам, стал представляться как мрачное божество, в то время как Рея, или Ева - исключительно добрая, которая подарила своему мужу камень, завернутый в пеленки, который тот жадно сожрал, и, таким, образом, дети отца-каннибала были спасены. Камень, завернутый в пеленки, на священном языке звучит как "Эбн Хатул", но "Эбн-Хат-тул" * означает также "несущий грех сын".

Это не обязательно значит, что Ева, или матерь человечества, сама родила обетованное семя (хотя насчет этого есть множество мифов), но что, приняв благую весть сама, она передала ее мужу, который верой принял ее от жены, что и положило основание его личного спасения и спасения его потомков. Пожирание Сатурном завернутого в пеленки камня - это лишь символическое выражение готовности, с которой Адам верой принял благую весть о семени женщины; поскольку как в Ветхом, так и в Новом Завете действие веры символизируется приемом пищи. Так, Иеремия (15:16) говорит: "Обретены слова Твои, и я съел их; и было слово Твое мне в радость и в веселие сердца моего". Это также хорошо показано Самим нашим Молкхиулом ЙАУХУШУА хол-МЭХУШКАЕМ, Который говорил о необходимости есть Его тело и пить Его кровь, в то же самое время сказал: "Дух дает жизнь, от тела же нет никакой пользы. Слова, которые Я вам говорил, - это дух и жизнь" (Иоанна 6:63). То, что Адам с готовностью принял благую весть об обетованном семени и сложил ее в своем сердце как жизнь своей души, очевидно из имени, которым он назвал свою жену сразу после того, как услышал об этом: "И назвал Адам жену свою: Ева, ибо она стала матерью всех живущих" (Бытие 3:20).

История о завернутом в пеленки камне не заканчивается пожиранием его и уничтожением детей Сатурна. Как гласит миф, этот завернутый камень "был принесен в дельфийский храм, где о нем заботились и смазывали оливковым маслом, и покрыли его шерстью" (MAURICE. Indian Antiquities). Если этот камень символизировал "понесшего грех сына", то, конечно же, он символизировал Агнца Всевышнего, убитого от основания мира, который был символически покрыт, когда наши прародители получили от Творца одежды из кожи. Таким образом, хоть для глаз он выглядел как камень, но должен был иметь подобающее покрытие из шерсти. Когда он был представлен как отрасль, отрасль Всевышнего, отрасль также была покрыта шерстью (POTTER, Religion of Greece). Ежедневное помазание маслом очень важно. Если камень представляет "понесшего грех сына", что могло означать помазание маслом этого "понесшего грех сына" как не указание на "Помазанного Повелителя", или "Мессию", которому поклонялись идолопоклонники в противопоставление истинному Мессии, Который должен был еще открыться?

Если первоначально мать получила свою славу от божественности, приписываемой ребенку у нее на руках, то в конечном итоге ее собственная слава затмила славу ребенка. Прежде всего не ясна первопричина обожествления матери. В свое время было обетование, которое дало человечеству основания для ожидания того, что когда-нибудь Сын Всевышнего чудесным образом снизойдет на землю как Сын человеческий. Но не было и намека относительно обещания того, что женщине когда-либо будут приписаны качества, могущие вознести ее на один уровень со Всевышним. Это было до крайней степени невозможно, поэтому, когда мать была впервые изображена с ребенком на руках, она не предназначалась в качестве объекта поклонения. Она, несомненно, была использована как пьедестал для божественного Сына, и то, что она родила его человечеству, давало ей достаточно славы и выделяло ее среди остальных дочерей Евы, ведь она родила обетованное семя, единственную надежду мира. И хоть, несомненно, так первоначально и было задумано, но основным принципом идолопоклонства является, в первую очередь, воздействие на чувства человека. Даже в своем новом воплощении, которым, по верованию, являлся Нимрод в новом теле, Сын был мало привлекателен, тогда как держащая его на руках мать была изображена со всем умением тогдашнего искусства живописи и скульптуры. Она была показана необычно красивой, какой она и была при жизни. Говорят, что красота Семирамиды однажды послужила причиной подавления восстания среди ее подданных, когда она неожиданно появилась среди них; сохранились упоминания о необычном воздействии на умы людей ее статуи, воздвигнутой в Вавилоне. *

"Дочь Сатурна, почтенная дама,
Живущая среди сияния вечного огня,
В тебе боги нашли свое МЕСТО ОБИТАНИЯ,
Надежное основание для смертных. *

Даже когда Веста отождествляется с огнем, отчетливо проявляется один и тот же вид личности Весты как "Места обитания". Так, Филолаус, говоря об огне посреди центра мира, называет ее "Веста вселенной, ДОМ Юпитера, матерь богов". В Вавилоне титул матери-богини как "Места обитания" богов был Сакка, или в другой форме - Сакта, что значит "Скиния, шатер". Отсюда, и по сегодняшний день великая индийская богиня называется Сакти, что значит "Скиния, шатер". *

В ней, согласно верованиям язычников, также как и в истинных Скинии или Храме Всевышнего, было сосредоточена не только сила и власть, но и благодать и милость. Она считалась средоточием всякой милости и доброты, и когда смерть положила конец ее деятельности, она была обожествлена, и, согласно мифу, превратилась в голубя, * явив тем самым свою божественную сущность, после чего ее стали называть Д'Юнэ (голубь) **, а без артикля - Юнона - имя римской "царицы небесной", имеющее то же самое значение. Как известно, вавилоняне поклонялись ей в виде голубя.

Если богиня была изображаема как Голубь с оливковой ветвью, то нет сомнения, что символ частично имел отношение к потопу; но этот символ был не просто воспоминанием о великом событии. "Ветвь", как уже было доказано, являлся символом обожествленного сына, и когда обожествленная мать изображалась в качестве Голубя, это могло значить ее тождество с Духом всякой благодати, как голубь парящим над всяким творением. На скульптурах Ниневии можно найти изображения крыльев и хвоста голубя, являющихся частью изображения языческой ассирийской троицы. В подтверждение этой точки зрения нужно вспомнить о том, что ассирийская "Юнона", или "Дева Венера", как ее называли, отождествлялась с воздухом. Так, Юлиус Фирмикус писал: "Ассирийцы и часть африканцев хотят, чтобы воздух главенствовал над другими элементами, поскольку они освятили этот самый элемент под именем Юнона, или Дева Венера". Почему же тогда воздух отождествлялся с Юноной, чей символ был частью ассирийской троицы? Да потому что в Халдее то же самое слово, обозначавшее "воздух", значило и "Святой Дух". Даже Прокл по этому поводу писал: "Юнона вызывает рождение души". А что еще может быть источником души (духа) человека как не Дух Всевышнего? В соответствии с такой сущностью Юноны как воплощения Божественного Духа, источника жизни, а также богини воздуха, и звучат "Орфические гимны":

Когда ей приписывали такие необыкновенные титулы, когда она так высоко ставилась, а для глаз людей она представала как Венера Урания (Небесная Венера), царица красоты, гарантировавшая своим почитателям спасение, высвобождая, в то же самое время, всякое нечистое желание, всякий извращенный и чувственный аппетит, то нет ничего удивительного, что повсюду она была так горячо обожаема. Под именем "Матерь богов" вавилонская царица-богиня стала объектом почти повсеместного поклонения. "Матери богов, - пишет Клерикус, - с глубочайшим благоговением поклонялись персы, сирийцы и все короли Европы и Азии". Тацит свидетельствует о том, что вавилонской богине поклонялись в центре Германии, а Цезарь, после вторжения в Британию, обнаружил здесь священников той же самой богини, только известной под друидским именем. *

Геродот, на основе личных знаний, свидетельствует, что в Египте эта "царица небесная" была "самой великой и наиболее почитаемой из всех божеств". Где бы ни появлялось поклонение ей, просто удивительно, насколько сильным оно становилось. Воистину, можно сказать, что все народы "упивались вином ее разврата". Иудеи времен Иеремии настолько сильно пили из ее чаши, настолько были охвачены идолопоклонническим поклонением ей, что даже после сожжения Иерусалима и опустошения их земли, они не могли оставить этого пагубного занятия. Живя в Египте в качестве несчастных изгнанников, они, вместо того, чтобы свидетельствовать об Истинном Творце окружавшим их язычникам, сами приняли идолопоклонство египтян. Всевышний послал Иеремию, чтобы предсказать о Его гневе против них, если они не прекратят поклоняться царице небесной; но Его предупреждения оказались тщетны. "И отвечали Иеремии все мужчины, знавшие, что жены их кадят идолам, и все женщины, стоявшие там в большом множестве, и весь народ, живший в земле Египетской, в Пафросе, и сказали: слова, которое ты говорил нам Именем ЙАУХУ УЛа, мы не слушаем от тебя; но непременно будем делать все то, что вышло из уст наших, чтобы кадить царице небесной и возливать ей возлияния, как мы делали, мы и отцы наши, цари наши и князья наши, в городах Иудеи и на улицах Иерусалима, потому что тогда мы были сыты и счастливы и беды не видели" (Иеремия 44:15-17). Так поступали иудеи, избранный Всевышним народ. Они подражали египтянам в их поклонении царице небесной.

Поклонение богине-матери с ребенком на руках практиковалось в Египте до появления Мессии. Казалось бы, что когда Благая Весть доходила до людей, то они должны были бы прекратить поклоняться богине-царице. Но так происходило не часто. Вместо этого происходила простая подмена имен. Вместо поклонения вавилонской богине во многих случаях происходила перемена ее имени. Теперь ее называли Дева Мария, и христиане истово поклонялись ей вместе с ее ребенком точно также, как когда-то это делали откровенные язычники. И, как следствие, в 325 Н.Э., когда на Никейском соборе была осуждена ересь арианства, отрицавшая божественность Мессии, это было сделано не без помощи тех, кто всеми силами стремился поставить творение - Деву-мать - над Творцом, поместив ее рядом с Сыном. На Никейском соборе представители так называемых египетских христиан предложили формулировку Троицы: "Троица состоит из трех лиц - Отец, Дева Мария и Мессия, их Сын". На Никейском соборе эта странная идея прославления Марии была изложена ее сторонниками не менее причудливым образом. Мария была описана ими как "царица, сидящая на небесном сияющем троне, матерь любви, имеющая мудрость и надежду, созданная от начала сотворения мира, присутствовавшая на советах Всевышнего". Она была отождествлена с женщиной из Апокалипсиса: "одетой в солнце, у которой под ногами была луна, а на голове - венец из двенадцати звезд". *

Почитатели Марии в своем рвении доходят до святотатства, приравнивая женщину к ее Сыну. Если Римская Церковь в этом случае не практикует идолопоклонства, тогда и арианство можно назвать вполне нормальным учением. Да, это самое настоящее святотатство. Все аргументы этого святотатственного учения сводятся к следующему: если Мессия признан УЛом (вечным Творцом), достойного поклонения наравне с Всевышним, то и родившая Его мать заслуживает того же самого, и ее следует вознести над всем творением и поклоняться ей как соучастнице дел Всевышнего. Божественность Мессии была привязана к божественности Его матери. Таково папство девятнадцатого столетия, папство в Англии. Издавна было известно, что Папство издавна славилось своим диким святотатством. Пример тому - следующая надпись на фронтоне церкви в Лиссабоне: "Этот храм посвящен Деве, богине Лоретто, и ее БОЖЕСТВЕННОСТИ". Это точное воспроизведение учения древнего Вавилона о богине-матери. Римская Мадонна, таким образом, это лишь вавилонская Мадонна. "Царица Небесная" в одной системе - это та же самая "Царица Небесная" в другой системе. Богиня, которой поклонялись в Вавилоне и Египте как Скинии и Месту пребывания Бога, тождественна той, чье имя Мария, которую Рим называет "ДОМ, посвященный Всевышнему", "святое Местопребывания", * "Обиталище Всевышнего", "Скиния Святого Духа", "Храм Троицы".

Кто-то, возможно, захочет встать на защиту такого языка, ссылаясь на то, что Священное Писание говорит о том, что каждый верующий является храмом Святого Духа, и, таким образом, нет ничего плохого в том, когда речь идет о Деве Марии, которая, вне сомнения, была святой Всевышнего. Верно, Павел пишет: Разве вы не знаете, что вы - храм ЙАУХУ УЛа, и что в вас обитает РУКХА ЙАУХУ (Дух ЙАУХУ)?" (1 Кор. 3:16) Это не только верно, но и содержит в себе великую и благословенную истину - истину, дающую покой и радость каждому, кто ее принимает. Эту истину в той или иной степени испытывает на себе каждый верующий, о чем и писал Павел в другом месте: "Мы - храм живого ЙАУХУ УЛа, и ЙАУХУ УЛ сказал о нас: "Я буду жить в них. Я буду их УЛом, и они будут Моим народом" (2 Кор. 5:16). Следует отметить, и отметить с радостью, что это имеет отношение ко всем лицам Славной Троицы; ведь Молкхиул ЙАУХУШУА сказал: "Кто любит Меня, тот будет поступать так, как Я учу, и того будет любить Мой Отец, к тому Мы придем и будем жить у него" (Иоанна 14:23). Хоть взгляды Священного Писания и папистов по поводу этих двух отрывков на первый взгляд кажутся одинаковыми, но сущность их совершенно противоположна. Когда сказано, что верующий является "храмом Всевышнего" или храмом Святого Духа, это значит, что Мессия верой пребывает в сердце каждого верующего (Ефесянам 3:17). Но когда Рим говорит, что Мария - это "Храм" или "Скиния" Всевышнего, то значение термина здесь чисто языческое, а именно то, что связь между ней и Всевышним сходна ипостатической связи между небесной и человеческой природой Мессии. Человеческая природа Мессии - "Храм Всевышнего" была умаленной природой Его небесной сущности, с тем, чтобы мы смогли безопасно приблизиться к вечной сущности Всевышнего. Именно об этой славной истине и говорит Иоанн: "Слово стало Человеком и жило среди нас. Мы видели Его славу, которой наделен Единственный, полный милости и истины, пришедший от Отца" (Иоанна 1:14). В этом смысле, Мессия, Всевышний-человек, является единственной "Скинией Всевышнего". Именно в таком смысле католики называют Марию: "Скинией Всевышнего" или "Святого Духа". Так пишет автор папистского труда, посвященного прославлению Девы, где называет Марию титулами, являющимися прерогативой Мессии: "Вот скиния Всевышнего, храм Всевышнего, место обитания, город Всевышнего среди людей, в людях и для людей, для их спасения, возвеличения и вечного прославления... Вполне ясно, что это истинно в отношении святой церкви, а также истинно в большинстве святых таинств тела Господня. Это истинно по отношению каждого из нас, если только мы истинные христиане. Несомненно это так, но нам следует хорошо поразмышлять об этой тайне самой святой Матери нашего Господа". (Pancarpium Marioe) Затем автор доказывает, что "Мария справедливо считается Скинией Всевышнего среди людей", и что в определенном, отличном от того, что все верующие - это "храм Всевышнего", смысле, она является особой Скинией: "Воистину велика польза, драгоценна честь того, что Скиния Всевышнего дана людям, В КОТОРОЙ люди могут безопасно приблизиться к ставшему человеком Всевышнему". (Ibid.) В этих отрывках описывается тайна славы Мессии, Всевышнего-человека, в Котором телесно пребывает вся полнота Троицы; но здесь все эти качества приписаны Марии или, по крайней мере, поделены поровну. Эти отрывки взяты из книги, опубликованной несколько веков назад. А намного ли изменилось Папство с того времени? Покаялись ли католики в своем святотатстве? Нет, наоборот. Это хорошо подтверждается вышеприведенными цитатами из книг Отца Ньюмана; но есть и более веские доказательства. В одной из недавно опубликованных книг в еще более откровенной форме содержится та же самая святотатственная мысль. Здесь Мария прямо называется "ДОМОМ, посвященным Всевышнему" и "ХРАМОМ Троицы", а следующий отрывок четко показывает, что она считается храмом Святого Духа: "Господь сам создал Ее в Святом Духе и ИЗЛИЛ ЕЕ на все свои творения. О Матерь Божья, услышь нас..." и так далее. Этот ошеломляющий язык недвусмысленно подразумевает, что Мария отождествляется со Святым Духом, когда о ней говорится как об "излитой на все творения Всевышнего"; точно также как и Женщина, о которой мы уже упоминали, считается среди язычников "Храмом" или Домом Бога. И где используется такой язык по отношению к Деве? Не в Испании, не в Австрии, и даже не в темных уголках Европы, а в Лондоне, центре мирового просвещения.

Святотатственные имена, которыми паписты наделили Марию, не только не имеют ничего общего со Священным Писанием, но и заимствованы целиком и полностью из вавилонского идолопоклонства. Все черты и особенности римских и вавилонских мадонн совершенно одинаковы. До недавнего времени, пока Рафаэль не отошел от установившегося канона, в итальянской, или даже римской, Мадонне не было ничего еврейского. Если бы эти картины имели целью изображать Деву-Мать нашего Повелителя, то они, естественно, отражали бы ее еврейские черты внешности. Но так не произошло. В стране темноглазых красавиц с черными волосами Мадонна всегда изображается с голубыми глазами и золотыми волосами, внешностью, совершенно отличной от еврейской внешности, которая, по понятным причинам, была у матери нашего Спасителя. Но внешность католической Мадонны в точности соответствует изображениям вавилонской царицы-богини. Почти во всех странах эта великая богиня была известна как женщина с золотыми или желтыми волосами, что указывает на то, что был один основной прототип, которому все эти изображения соответствовали. "Желтоволосая Церея" сама по себе не будет главным доводом, поскольку тогда можно сослаться на происхождение ее прозвища "желтоволосая" от цвета кукурузы, покровительницей которой она была. Но многие другие богини имели точно такое же прозвище. Европа, которую похитил Юпитер в обличии быка, звалась "желтоволосая Европа" (OVID, Fasti). Гомер называет Минерву "голубоглазая Минерва", а Овидий - "желтоволосая". Анакреон называет охотницу Диану "желтоволосой дочерью Юпитера", прозвище, которое никак не могло быть подсказано бледно-серебристым цветом луны. Теокрит описывает Диону, мать Венеры, как "желтоволосую" женщину. Саму Венеру часто называли "Aurea Venus" (Золотая Венера) (Гомер. Илиада). Индийская богиня Лакшми, Матерь Вселенной, часто описывалась как имеющая "золотую внешность". Ариадну, жену Бахуса, называли "желтоволосой Ариадной" (Гесиод. Теогония). Горгона Медуза до своей трансформации славилась красотой и золотыми волосами. Русалка, так многократно описанная в романтических историях северных стран, была, вполне очевидно, заимствована из истории об Атерграте, сирийской богине рыб, которую называли матерью Семирамиды, и которую иногда отождествляли с самой Семирамидой, изображалась точно с такими же волосами. В скандинавских мифах есть русалка, чье имя переводится как "Светловолосая" или "Золотоволосая", которая необычайно сладко играла на струнном музыкальном инструменте. "Ее можно было часто видеть сидящей на поверхности воды и расчесывающей свои длинные золотые волосы золотой расческой". Даже когда Атор, египетская Венера, изображалась в виде коровы, то ее голова и шея были позолочены. (Геродот и Уилкирсон) Теперь, когда мы знаем, что в Италии самые известные картины с изображением Матери-Девы показывают ее с белым (не смуглым) цветом лица и золотыми волосами, и когда у нас есть пример того, что по всей Ирландии Дева почти всегда одинаково изображается подобным же образом, кто может опровергнуть вывод о том, что она была скопирована со своего прототипа языческой богини?

Если это не язычество, то что тогда следует называть язычеством? Именно такой "троице" с детства учат поклоняться римо-католиков Ирландии. Именно этой троице учат поклоняться приверженцев папства последние учебники по катехизису. Книги были одобрены католической цензурой и архиепископом Дублина Паулюсом Кулленом. Неужели после всего этого найдется тот, кто станет называть Римо-Католическую Церковь христианской только потому, что она придерживается учения о Троице? Точно также верили и вавилонские язычники, но поклонялись ли они Триединому ЙАУХУ, Вечному Царю, Бессмертному и Невидимому? Так что давайте избавимся от смертельного заблуждения относительно христианства римо-католиков! Когда-то для такого заблуждения может и было оправдание, но с каждым днем "Великая Тайна" все больше и больше открывает свой истинный характер. Нет и не может быть в Вавилоне спасения для людских душ. "Выйди, мой народ", - четко звучит повеление Всевышнего. Те, кто не подчиняются этому повелению, делают это на свой собственный страх и риск.

========================

В память о событиях после грехопадения имя Сибилы ассоциировалось определенном образом. "Хубел" означает не только "связывать узами", но и "мучиться в родах"; отсюда Сибила выступает как "Матерь богов", посредством которой должны быть рождены или возрождены все дети "Бога". Но по этой причине считалось обязательным ее единство, в первом случае с Реей - "Глядящей", человеческой матерью богов и людей". Отсюда отождествление Сибилы с Реей, которые во всех пантеонах считались лишь различными именами одной и той же богини, хоть, как мы увидели, эти богини в действительности имели свои отличительные черты и не были одной личностью. Точно такой же принцип применялся и ко всем остальным обожествленным матерям. У каждой из этих матерей была своя легенда и свой определенный ритуал поклонения им. Но во всех случаях она (такая богиня) считалась инкарнацией (воплощением) духа Бога, великой Матерью всего сущего, т.е. ей приписывались атрибуты Святого Духа.

Именно так происходило с богиней, называвшейся Астарта, или Венера, или Рея. Хоть и были отличия между Сибилой и Реей, Астартой и Милиттой, ассирийской Венерой, Лаярд в своем исследовании показывает, что у них было много общего. Сибила, или Рея, была известна своей башнеобразной короной. Милитта, или Астарта, изображалась с такой же короной. Милитта, или Рея, ехала на повозке, которую тянули львы; Милитта, или Астарта, изображалась стоящей на льве. Поклонение Милитте, или Астарте, было массовым видом морального разложения (ГЕРОДОТ). Точно таким же было поклонение Сибиле под именем "Терра" (АВГУСТИН, De Civitate).

Первой обожествленной женщиной, без сомнения, была Семирамида, также как и ее муж был первым обожествленным мужчиной. Но вполне очевидно, что такое обожествление произошло лишь спустя некоторое время после появления Мистерий, поскольку это произошло не раньше, чем Семирамида умерла и была провозглашена богиней, когда ей стали поклоняться в форме голубя. Когда Мистерии были первоначально введены в практику, их темой были деяния Евы, которая через связь со змеем принесла в мир смерть; поскольку в основании всякой религии лежит тема греха и смерти, а во времена Семирамиды и Нимрода, Сима и Хама все люди, должно быть, знали о факте Грехопадения. Первоначально грех Евы воспринимался с полным пониманием его степени тяжести (в чем немалую роль сыграло рвение Сима, который пробуждал сознание людей на этот счет). Но затем женщина была обожествлена, и, судя по сюжету этой мистической истории, восприятие греха было значительно смягчено, что повлекло за собой искаженное восприятие имени "Ева" ("мать всех живущих"): "мать всех живущих отступников от истинной веры". Она была прославлена как источник духовной жизни, и под именем "Рея" была провозглашена матерью богов. Для тех, кто был знаком с сущностью Тайны Беззакония, не составляло большого труда увидеть, что имя "Рея", первоначально уместное для матери человечества, с трудом подходило для матери богов, т.е. всех обожествленных смертных. "Рея", в активном своем значении значит "глядящая женщина", а в пассивном значении значит "красавица". Таким образом, одно имя воплотило два значения: матерь человечества и матерь языческих богов, т.е. Семирамида. На сегодня известно, что Рея почиталась как "Мать богов и людей" (ГЕСИОД. Теогония). Таким образом, нет ничего удивительного, что ей было дано имя "Рея", известная у ассирийцев как Астарта или Венера.

========================

"Почти все князья Тартара, - говорит Сальверт (Des Sciences Occultes), - происходят от небесной девы, забеременевшей от солнечного луча или другим чудесным образом". В Индии, мать Сурьи, богини солнца, рожденной для уничтожения врагов богов, согласно мифу, забеременела именно таким образом - от вошедшего в ее матку луча солнца, что привело к рождению бога солнца. Знание об этом довольно распространенном мифе проливает свет на тайное значение имени "Аврора", данное жене Ориона (ГОМЕР. Одиссея). В физическом смысле имя "Аур-ора" означает "беременная светом"; а слово "ора" ("зачать" или "быть беременной") в греческом языке отождествляется со словом "жена". Согласно персидским мифам Орионом был Нимрод; а Нимроду под именем Нинус поклонялись как сыну своей жены, что имело место после того, как он был обожествлен и объявлен богом солнца; а его жену звали Аврора, что в точности соответствует похожим индийским и тартарским мифам. Эти мифы Тартара и Индии ясно доказывают, что языческая идея о чудесном зачатии не возникла из какого-либо смешения христианства с суеверием, а берет свое начало непосредственно от обетования "семени женщины". Но, возникает вопрос, откуда же тогда взялась идея о беременности от солнечного луча? Есть основания считать, что она возникла из одного из естественных названий для Солнца. По-халдейски "зр" - "сиять", а в форме причастия оно звучит как "зуро" или "зурэ" - "сияющий". Отсюда получается "сияющее семя". В Персии солнце, где оно было главным божеством, называли "Бог Сурэ".

========================

Что вообще побудило человечество к тому, чтобы назвать Богиню-мать, или мать богов и людей, Домом или Местом обитания? Ответ очевидно содержится во второй главе книги Бытия, где говориться о создании матери человечества: "И навел ЙАУХУ УЛХИМ на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл то место плотью. И создал ЙАУХУ УЛХИМ из ребра, взятого у человека, женщину". (Бытие 2:21-22) Еврейское слово "создал" буквально значит "ПОСТРОИЛ". То, что эта история о ребре была хорошо известна Вавилонянам, явствует из одного из имен, данного их древней богине. Об этом писал Бэрозус. Это имя - "Талатт". Но "Талатт" всего лишь халдейская форма еврейского слова в женского рода "цалаа", слова, употребленного в книге Бытия для ребра, из которого была создана Ева. Бэрозус называет еще одно имя, которое употребляется наравне с "Талатт", это - "Оморка", что значит "Матерь мира". *

После того, как мы, таким образом, расшифровали имя "Талатт", употребляемое по отношению к "матери мира", мы можем понять значение имени "Таласиус", употреблявшееся римлянами по отношению к богу брака. (Происхождение этого имени до сих пор оставалось неясным.) Талатти значит "принадлежащий ребру", а у римлян оно становится "Талаттиус" или "Таласиус" (человек (мужчина) ребра). Какое еще имя более подходит Адаму - "богу брака", который, когда ему принесли ребро, сказал: "Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женщиной, ибо взята от мужчины" (Бытие 2:23). Когда Талатт, ребро, было превращено в женщину, эта "женщина" стала "Местом пребывания" или "Храмом Всевышнего", и если бы не вмешательство грехопадения, то все ее дети естественным образом стали бы детьми Всевышнего. Появление в мире греха разрушило первоначальный ход вещей. Когда было дано обетование о Спасителе, было дано и новое пребывание Святого Духа, не в том смысле, чтобы женщина сама по себе имела способность рождать детей Всевышнему, а только для того, чтобы она могла выполнять роль матери духовно живых детей - тех, на кого была направлена благодать Всевышнего. Язычники сознательно оставили все это в стороне, и стали учить, когда вновь посвящаемые были к этому готовы, что вселение духа "Бога" было ее обожествлением. Тогда матерь человечества Рея (глядящая), была отождествлена с Сибилой (вяжущей узами) или Юноной (голубем), т.е. "Святым Духом". В святотатственном языческом смысле она стала "Атор" (местом пребывания "Верховного Бога"), или Сакка, или Сакта, "скинией" или "храмом", "в котором телесно пребывает вся полнота Верховного Бога". Таким образом, она стала Хевой ("Живой"); не в смысле, который Адам вложил в имя своей жены после грехопадения, когда так неожиданно среди смерти ей был дан дар жизни, но в смысле передающей духовную и вечную жизнь людям; ведь Рею называли "источником благословенных". Таким образом, эта обожествленная женщина в этом падшем мире стала рождать духовных детей "Богу". Под этим углом зрения становится понятным имя вавилонской богини в 4-ой книге Царств 17:30. Имя "Суккот-Бенот" часто имело форму множественного числа и обозначало шатры, использовавшиеся вавилонянами для нечестивых целей. Но исходя из наблюдений Клерикуса (De Chaldoeis), который ссылается на такое же мнение Раббинса, контекст четко указывает на то, что это имя было именем идола: "Притом сделал каждый народ и своих богов и поставил в капищах высот, какие устроили Самаряне, – каждый народ в своих городах, где живут они. Вавилоняне сделали Суккот-Бенот..." (стихи 29, 30). Ясно видно, что идол, о котором, идет речь, женского рода, и является изображением богини. В свете этого и всей халдейской системы, получается, что значение имени "Суккот-Бенот" - попросту "Скиния (шатер) деторождения". *